الرمز الطبيعي في الشعر الجزائري المعاصر

درسنا في الفصول السابقة، أنواع الرموز الفنية والتي تعامل معها الشاعر الجزائري تعاملا فنيا ،كالأسطوري و التراثي وما حمله من أنواع أخرى كالتاريخي والصوفي والأدبي.ولم نتطرق للرمز الطبيعي، إذ حاولنا أن نفرد له فصلا باعتباره يمتاز بنوع من الجمالية، لم نجدها متوفرة بشكل كاف في التوظيفات السابقة. 
لذا سنحاول أن نخصص هذا الفصل لبعض الرموز الطبيعية التي تعامل معها الشاعر الجزائري . إذ الرموز كثيرة و متنوعة، ليس فقط في جل الأعمال الشعرية الجزائرية، بل في ديوان شعري واحد ولشاعر واحد،نجد ذلك الزخم الكبير من الرموز الطبيعية،وعليه فالإلمام بها جميعا بإحصائها والبحث عن دلالتها،قد يأخذ وقتا كبيرا ومساحة واسعة داخل هذا البحث.
فالشاعر الجزائري كغيره من الشعراء العرب،قد افتتن بسحر الطبيعة مثله مثل أي إنسان ،"فقد تناول الطبيعة بوصفها زاخرة بالحياة والجدة الباعثة على دهشة طفولية،ومن ثمة لم تكن الطبيعة في تصوره شيئا هامدا ساكنا،وإنما بدت له على نحو ذاتي متشخص مفعم بالوجدان"() .وربما هذه الدهشة بالطبيعة هي التي جعلت الإنسان الأول يؤله عناصر الطبيعة ويجعلها قوى مسيطرة على حياته وعلى نظامه في الكون،فإنسان المرحلة الأسطورية قد أقام مع الطبيعة علاقة نشطة لما تنطوي عليه من عظمة وجلال وألوهية،وهذا ما جعله يقدس بعض مظاهرها،ويعبد بعض قواها.
ففي هذه المرحلة قد اندمجت بالألوهية وأصبحت رموزها كلها"تعكس انسجام الإنسان مع الكون ومشاركته إياه"() فالإنسان الأول قد اعتقد أن الحياة منبثة في الكون بأسره فلا فرق في ذلك بين حيوان أو نبات أو جماد،وأن الطبيعة قد أخذت صفة التعالي والمقدس،فكانت هذه النظرة وهذا التفسير البسيط،الذي ربط الطبيعة بالعالم الخارق،من أجل معرفة العالم الخارجي وتصوره،فلا تحصل هذه المعرفة إلا" بذلك المجاز الجوهري وتلك الأسطورية الكلية،وبغير أن ننفخ من روحنا الذاتية في فوضى الأشياء لنعيد صنعها ونخلقها خلقا جديدا طبقا لتصوراتنا"() ومنه فالإنسان الأول قد تعامل مع الطبيعة تعاملا مجازيا،لهذا فالشاعر المعاصر قد وجد فيها ضالته،خاصة أنه يتعامل معها على أنها الأم الكبيرة التي تهبه ما قد ضاع منه في واقعه الضيق الذي يقيد من حريته في الحياة .فكان أن اتخذ منها رموزا لما يريده.لذا فالرمز الطبيعي أصبح معبدا آخرا للشعراء لتوحيد الذات بالعالم والتعبير عن دلالات تجربتهم باستبطانهم لطاقات هذا الرمز وشحنه بحمولات شعورية وفكرية جديدة"() .فالشاعر عليه أن يسمي الأشياء بمسمياتها وأن ينفذ إلى أغوارها وان يدخل في علاقة حميمية مع عناصر الواقع،فتصبح بذلك جزءا منه،وهو جزء منها،أي الانصهار الكلي داخل الأشياء وعليه فإن "كل ما تجاوبت معه بصيرة الشاعر من عناصر الواقع صالح لأن يكون رمز شريطة أن تنصهر  الذات بالموضوع في ضرب من الرؤيا أو الكشف...بحيث تصبح الذات موضوعية ويصبح الموضوع ذاتيا ...فلكي يغدو" المشهد الطبيعي رمزا ينبغي أن تتجاوب معه الذات وأن تصبح له قيمة الرؤيا الوجدانية وإلا فانه يبقى ببساطة كما كان مجرد مشهد طبيعي"()  
فالشاعر حين يتعامل مع رمز من رموز الطبيعة عليه أن يبحث الحياة في أوصال هذا الرمز كما يحاول يفتت إطاره المادي وعلاقته الحسية كي لا يقف عند حدود الدلالة الوضعية،فهو"في تعامله الشعري مع عناصر الطبيعة إنما يرتفع بالفظة الدالة على العنصر الطبيعي،كلفظة المطر مثلا،من مدلولها المعروف إلى مستوى الرمز"لأنه يحاول من خلال رؤيته الشعورية أن يشحن اللفظ بمدلولات شعورية خاصة وجديدة"()   
هذا النوع من التعامل مع رموز الطبيعة يجعل الشاعر حدا في إلباس الطبيعة معاني كثيرة ودلالات متعددة في نصوصه،لأن ينفخ في اللفظة فيعطيها حياة جديدة وفق تصوره ورؤيته لهذه الحياة.
وهذا ما جعل الرمز الطبيعي" يتسم بكون قيمته الجمالية متبدلة متغيرة،بشكل دائم،مما يجعل تاريخه مستمرا وغير محدد نهائيا،ولعل هذا مما يميزه من الرمزين الأسطوري والتاريخي اللذين يمتلكان وجودا محددا في الذاكرة الاجتماعية،هذه الذاكرة التي تفرض نسقا معينا في تلقي هذين الرمزين،أي أنهما لا يتصفان بالحيوية التي يتصف بها كل من الرمز الطبيعي والاصطناعي"() 
هذه الحيوية التي تجعل الشاعر أكثر حرية في التعامل مع الرموز الطبيعية،لأنها لم تعد بعد كتاريخ ذو دلالات معينة في ذاكرة المتلقي.مثلما هو جار مع الرمزين الأسطوري والتراثي.لذا فالتعامل مع الرموز الطبيعية يأخذ بعدا مغايرا لما يحمله هذا التعامل من انفتاح على الدوال اللغوية الخاصة بالطبيعة،والتي تمنح الشاعر حرية أكبر في عكس رؤيته الشعرية،إذ " للكلمة عادة معنى مباشر،ولكنها في الشعر تتجاوزه إلى معنى أوسع وأعمق،لابد للكلمة في الشعر من أن تعلو على ذاتها،أن تزخر بأكثر مما تعد به ،وأن تشير إلى أكثر مما تقول. ثم إن اللغة ليست كيانا مطلقا ، بل عليها أن تخضع  لحقيقتنا التي نجهد قي التعبير عنها تعبيرا كليا ،  فهي ليست جاهزة بحد ذاتها . وإنما هي صورة صوتية وحدسية "() 
بهذا الكلام يبحث أدونيس عن الحقيقة الإنسانية الكامنة في ذات كل واحد منا ، عن طريق تفجير اللغة ، وجعلها تحمل الرؤى الشعرية ، هذه الرؤى التي جسدتها اللغة الشعرية .
لقد أدرك الشاعر المعاصر قوة اللغة وقدرتها على قول العوالم الداخلية والعميقة للإنسان وهذا عكس الشاعر القديم الذي كان ينظر إليها عل أنها مجرد وسيلة لغاية نفعية  متمثلة في إبراز قيمة من القيم الاجتماعية أو الأخلاقية . إضافة إلى توخيه الوضوح و البساطة و المباشرة .
لقد وجد الشعراء " في الرمز الطبيعي مسقطا يسقطون فيه الواقع غلى الطبيعة ، فلا يقعون على الأغلب في غموض الرمز التراثي أو الخاص من ناحية ،ويتجنبون به التعبير التقريري أو المباشر .من ناحية ثانية .. " () . فالرمز الطبيعي قد أعطى للشاعر مجالا رحبا واسعا في التعامل مع اللغة تعاملا رمزيا يبعد نصه عن النثرية ، و يضمن له تعددا في الدلالات ، لكن هذا التعدد لا يحصل في النص إلا إذا أتقن الشاعر لعبة الصياغة الرمزية المبنية على خصائص الرمز، كالسياقية التي تشكل أحد الركائز الأساسية في تحويل اللفظة من العالم الإشاري إلى العالم الرمزي . 
و" الإبداع الأدبي- وخاصة الشعري – يبدو في حالة جهاد دائم مع الإلف والعادة اللغوية ، وهو يجاهد لإعادة اللغة إلى سيرتها الرمزية البدائية الأولى . بتفجير ما في اللغة من طاقة أشارية يبدو اكتشافها متعة فنية لا توصف و كنزا دلاليا قيما "()     
فالشاعر يحاول أن يعيد اكتشاف العالم والكون والذات عن طريق العودة إلى النماذج البدائية . والتي كان فيها الإنسان الأول لا يزال يسمي الأشياء وفق تصوراته الخاصة ، وهذا ما جعل بعض العلماء يفسر الأسطورة ، على أنها مرض لغوي ، لقد كان تعامل الإنسان الأول مع الطبيعة تعاملا رمزيا ، وهذا ما نلمسه من خلال التأليه و التقديس لعناصرها ، التي جلبت له الخير أحيانا والشر أحيانا- حسب تفكيره – ومنه فالشاعر المعاصر ، قد أعاد السيرة الأولى لحياة اللغة وجعلها تعكس حياته النفسية ، ولهذا " كانت الطبيعة مصدرا استمد منه الشاعر العربي بعض أشكاله الرمزية معتمدا على خاصتي التجسيد والتشخيص ... إنها في الحقيقة لا تعدو أن تكون منبعا واحدا من منابع اتكأ عليها في هذا الصدد ، ذلك أن مفهوم الواقع بالنسبة للشاعر المعاصر قد أصبح أكثر رحابة وعمقا، فلم يعد يقتصر على الظواهر المادية في الطبيعة ، بل امتد إلى نطاق الظواهر النفسية غير المنظورة "() 
وهذا ما جعل الباحث محمد فتوح يميز بين الشاعر الرومانسي الذي اتخذ من الطبيعة ملجأ بهرب إليه كلما ضاقت به الدنيا ، وبين الشاعر الذي جعل من الطبيعة رمزا لدواخله .إذ " اتخاذ مظاهر الطبيعة رموزا للحياة النفسية يختلف عما تعوده الرومانتكيون من إسقاط مشاعرهم عليها وإلباسها من عواطفهم ثوبا بشريا حيا. لأن هؤلاء قد اكتفوا من الطبيعة أن تقوم بدور الشريك الذي يقاسمهم الكآبة والبهجة ،ولم تذب في نظرتهم تلك الحواجز التي تفصل بين عالمي الذات والموضوع بغية خلق امتزاج كلي بين الشاعر والوجود " ()     
فالفرق بين التجربتين مرده إلى مستوى فهم العلاقة بين الشاعر والطبيعة . فالرومانسي علاقته بها علاقة محدودة لا تتعدى خلع مشاعره الذاتية عليها ، أما الشاعر الرمزي فعلاقته بها علاقة احتواء ، فهو يرى في الطبيعة ذاته لذا كان تعدد دلالات الرمز الطبيعي أمرا منطقيا باعتبار أن كل شاعر إلا وله رؤيته الخاصة نحو عناصر الطبيعة ،فالنهر مثلا قد أخذ دلالات متعددة داخل النص الشعري المعاصر و غيرها من العناصر، التي اشترك الشعراء في دوالها و اختلفوا في دلالاتها حسب السياقات التي وضعت فيه ، وهذا ما سنحاول أن نبينه من خلال النصوص الشعرية الجزائرية المعاصرة ، التي لجأ فيها الشعراء الجزائريون إلى الطبيعة حاملين منها ما يعكس رؤاهم ويعبر عن ذواتهم متخذين الرمز وسيلتهم لذلك .
1ـ رمز الريح في الشعر الجزائري المعاصر : فمن هذه الرموز الطبيعية نجد " رمز الريح " الذي وجدنا له حضورا مميزا كثيفا و موسعا داخل النص الشعري الجزائري و يرجع سبب امتلاء هذه النصوص برمز الريح لتلك الرمزية القابعة في لاشعور كل فرد منا ، بأن الريح رمز للدمار والخراب ، ف " لقد شاع رمز الريح في شعر الحداثة ، بشكل لافت للنظر حتى يمكن التوكيد انه قلما نجد شاعرا حداثيا لم يكن له موقف جمالي من الريح بوصفها رمزا و بوصفها حقيقة أيضا، وهو ما أدى إلى إن تتكثر إيحاءات هذا الرمز وتتنوع وتتناقض."() فالريح كان لها حضورا قويا في تاريخ البشرية ، إذ شكلت محور اهتمام الإنسان الأول باعتبارها ظاهرة طبيعية استرعت انتباهه، وشكلت خطرا على حياته ،لذلك راح يؤلهها ويقدم لها القرابين حتى لا تغضب عليه فتدمره تدميرا.
والقرآن الكريم قد أشار إلى ما في الريح من دلالات واغلبها يحمل دلالة الدمار و الخراب، إلا أن ما نلحظه بان الله سبحانه وتعالى قد جعل من الفرد شيطانا ومن الجماعة ملائكة ومعنى هذا أن الريح إذا كانت مفردة فهي المهلكة و المدمرة ، أما إذا كانت بصيغة الجمع ، فهي تحمل الخير والرحمة والحياة . فلقد جاء في قوله تعالى "وأما عاد فأهلكوا بريح صرصر عاتية سخرها عليهم سبع ليال وثمانية أيام حسوما فترى القوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية فهل ترى لهم من باقية "() فالريح في هذه الآيات هي للدمار وهي دلالة على الغضب الإلهي .
أما قوله تعالى " وجعلنا الرياح لواقح "()   فهي تدل على الخصب ، إذن فقد إرتبط في لاوعينا الجماعي أنها الخير والشر، والخير فيها هو الأصل ، إذ الدمار الذي يلحق بالقوم إلا نتيجة للأفعال الشريرة التي كانوا يقومون بها . وبالتالي فهي خير أي مطهرة الأرض من خطاياهم ، وعليه فهي تؤدي الدور نفسه الذي يؤديه الطوفان .
أما إذا ولجنا النصوص الشعرية الجزائرية المعا صرة ، فإننا نجد اختلافا في التعامل الشعري مع رمز الريح . فهي عند " علي بوزوالغ "رمز للثورة والتغيير ، والتمرد على الجاهز والثابت ، إذ يقول في المقطع السادس من نص "مفاصل الاحتماء "
قال : تعالى
اتبع مجرى النهر
تعاقر حلم النهر
تتفكك سدود الجهات 
يطالع وجهك حكاياها
ويمنحك المجرى
حورية الحياة ()
فالنص لغته ثورية كلفظة ، تعاقر حلم النهر ، تتفكك سدود ، إذ الريح تعمل على تحطيم الجدار ، ومعانقة حلم النهر الذي لا يقف . 
أما الشاعر حكيم ميلود ، فإن الريح تاخذ عنده دلالة التيه والقلق النفسي والروحي ، ويربطها باللاشعور الجمعي ، إذ يصدر نصه بعنوان " في البدء ، كان التيه " فيقول:
لم يبق غير الرماد
وما أنبأتنا به الريح من تعب
وضياع على طرقات الفجائع
نحمل تعويذة العشق والموت
للوطن التائه في الرؤى والحنين
لوجهه حين يخضبه الدمع بالمطر الوثني
فتطلع أشواقه من حطام السنين
لعينيه تأتلقان بما فيهما من أنين() 
فالنص تتحرك فيه لغة الحزن والتيه في وطن محاصر بالفجائع وهي النصوص التي لازمت الفترة العصيبة التي مرت بها الجزائر ، إذ كل ما فيها كان ينبئ بالثورة على جميع الأشكال . لهذا استعان الشاعر بمحمول التيه الذي ولده الريح .
ويرى فيها عمارة بوجمعة رمزا للتجدد والحياة ويقف بها ضد الرتابة والعقم والجدب الذي أصاب الذات الإنسانية ، فلم تعد قادرة على تخطي الصعاب واكتفت بالجاهز ، وأصرت عليه ، ولم تبحث في دواخلها عن بدائل يهز كيانها ويجعلها تحيا حياة سعيدة إذ يقول في نص "وريقات المهب " 
ذاهب في حقول الفتنة
النسر في غيمة القلب
والبحر حالاتي الضيقات
يدي تنشر الريح
في الطرقات التي تشعل الروح
وتستنفر نجمة المستحيل() 
والمحمول نفسه نجده عند الشاعر ميلود خيزار حين يرفض القديم ويدعوا الى الجديد من الكلام الشعري ، فيقول في " مونولوج "
كان على الشاعر ان يموت
كي تستعيد الريح
معطف الأحلام
من كتفي الشبح المنحوت
في حجر المخيال
في حديقة الكلام
كان على الوردة أن تنهشها   
مخالب الوصف()
فالجمود الذي طبع الإبداع والحياة هو الذي دفع بالشاعر إلى تمني موت الشاعر القديم الذي يحيا في داخل كل شاعر حديث ، ليستطيع هذا الأخير أن ينتصر ويذوب ذلك الصنم القابع في مخياله ويفتح بذلك عالما جديدا ورؤى جديدة خالية من التبعية . 
ونجد الدمار المؤدي إلى التطهير في نصوص الشاعر مشري بن خليفة ، حيث الرفض والثورة على الواقع الذي يعيشه الشاعر بدءا من الواقع الشعري ، إلى الواقع اليومي الذي يختلط بنصه فيقول في نصوص " المحنة " و" الجسد الطريد " 
وقريش تسقي(اللات)
كؤوس الراح
تحاصر مكة بالأقداح
و " أبو جهل " يشهر سيفا
(لاتيا) علنا في وجه الله
أيا ريحا تحمل
               رفض الكون
               وسخط الله
أين السيف؟
             و " عبد الله " ؟ .()
إن الدلالات التي حملها رمزا الريح ، والتي وجدناها متجلية في نصوص الشعراء ، تقارب إلى حد ما الدلالات المجازية التي تحملها الريح في الواقع إذ " يمكن القول شعريا أن الريح هي الدمار و الخراب من منظور تأثيرها المدمر في الحقول و المزروعات و المنازل الفقيرة أي أن تأثير الريح السلبي أصبح هو الريح ، وأصبحت الريح هي الدمار في اللاشعور الجمعي وفي شعر الحداثة ، فثمة ، إذا تشاكل مجازي بين الريح و الدمار  "() .والصيغة نفسها مع التيه و الثورة ، حيث أن كليهما من خصائص الريح . 
2ـ رمز الحجر في الشعر الجزائري المعاصر : 
أما الرمز الآخر الذي جسد اغتراب الذات وعبر عن ملامحها إيجابا أحيانا وسلبا أحيانا أخرى ، هو الحجر ، الذي أخذ منه الشعراء خصائصه ووظفوها في نصوصهم وفق ما يخدم تجربتهم الشعرية فهذا " أحمد حمدي " يصنع من الحجر نصرا ورمزا للخصب والولادة الجديدة المتمثلة في المقاومة ، خاصة عندما يتعلق الحجر بالطفل ،الذي هو رمز للبراءة ، وكيف ينتفض ضد الورد والوعود الكاذبة فيقول في إحدى شهاداته ، في ديوان "أشهد أنني " وفي نص "الأطفال والحجارة " : 
يا أيها الطفل 
الذي صار بارقة الأمل 
أو باقة الأزهار
رغم القحط في صحرائنا 
والعجز في أسمائنا 
والقيظ ملء سمائنا 
اقصف عدوك 
من ترابك
من حجارتك النقية 
واصنع
نشيدك 
من دمائك 
لا من الخطب الغبية 
لاتنتظر 
حجر
حجر
لا تنتظر
لا تنتظر()

و يأتي الشاعر "سيف الملوك سكتة " ليجعل من الحجر رمزا للجمود العربي المتخلف ، الذي لا يقوى على رد أي كلام ، 
 وبغداد ثكلى بما فقدت من كلامي
وما فقدت من كلام العرب
الخيول الأخيرة تركض 
في دمنا العنبي 
وتحفر آبار نفط جديدة
في صمتنا الحجري
و بغداد في كل كف دماء()
ويتغير صوت الحجر عند الشاعر "فاتح علاق " ليدل على القلق النفسي والفراغ الروحي والعزلة ، هذه الدلالات التي انتجتها علاقة الشاعر بالمجتمع اولا و بنفسه ثانيا ، حيث يقول :
كافر حجري 
             لا تغني الرسوم 
لا تبارك خطابي فصوتي حجر 
لا تصدق جراحي فقلبي حجر 
              و مداي حجر
أيها الصدى المقبل نطفة 
أيهذا الردى المصلت مضغة 
أيهذا السديم
             لا تصدق نواحي
عاتية هذه الريح 
عيني حجر 
            وسمعي حجر () 
يجسد نص " فاتح علاق " الإنسان الحجر الذي يبقى صامتا جامدا مغتربا فيما يرى ويحس . 
أما الشاعر "حكيم ميلود " فقد جسد رمز الحجر في نص "حجر المتاه " بحيث أخذ دلالات متعددة منها دلالة الشاهد على الموتى في قوله :
مروا على حجر ... رأوا أسماءهم محفورة 
فصادقوا النسيان هم 
ما طاردوا الوهم ولكن
لحدسهم شساعة الحنين 
كانوا يسيرون إلى بداية المدى
ويتركون خلفهم ظل السنين 
يدفنون الميتين في الحكايا 
ويطيلون الوقوف عند آثار المدن 
لعمرهم وجع الجهات 
  هل وصلوا لأحلامهم 
  هل صدقوا النهر ، و غابة تنام في الرموز 
  هل رأوا  ولادة الشعوب 
  من أحذية الطغاة 
  وهل بكوا حين الرمال شردتهم
     من جديد
  أم أنهم ناموا على حجر
                            و أحرقوا الزمن ؟()
بهذا النص الذي استشهدنا به على دلالات الحجر عند الشاعر "حكيم ميلود " تبرز معالم الكتابة الشعرية الجزائرية التي تبحث عن أمكنة للإقامة ، فكان المكان هو السؤال ، لذا نجد جل القصائد الحداثية ، هي نصوص تساؤليه مفتوحة على احتمالات كثيرة ف " الشعر لم يعد حدث التقاط للمعاني المتعارفة "الملقاة على الطريق " وفعل"تجويد " لها بإخراجها"في أحسن صورة من اللفظ "بل صار ضرب من الاكتواء بنار الأسئلة ، لم يعد إجابة وإفادة وإبانة تتم بوصف "الموجود المحقق في الأعيان " بل صار إقامة في السؤال ، والشاعر حين يرتاد طقس الكتابة ، لا يصف الموجود ، بل ينشد إلى صميم الوجود "() 
وهذا ما سأل عنه الشاعر في نصه السابق : وهل بكوا حين (الرمال شردتهم) ؟ فنص " حجر المتاه " يحيلنا على قصة أهل الكهف ، الذين طردوا أو بالأحرى هربوا من المدينة خوفا من بطش الحاكم الذي أراد أن يقتلهم جزاء أفكارهم ، فآووا إلى الكهف ، ولبثوا فيه سنينا طويلا . وليخرجوا بعد ذلك ، فاقدين الزمن الذي كانوا فيه و من هنا تبدأ المشاكل مع الجيل الذي خرجوا إليه، ضانين أنه الجيل نفسه الذي كانوا ينتمون إليه . ومن هنا تبدأ الأسئلة ويبدأ الاغتراب . 
والقصة حين توظيفها تحيل على موقف معاصر يتمثل في نفي أو اغتراب المثقف في وطن أصبح فيه المبدع مهمشا بحجة أنه لا ينتج. 
يقول الشاعر عمارة بوجمعة في "نشيد الماء"
اذكر اسمي 
صورتي الماثلة في اللهب 
ودمي أيضا 
ادكر فصول الحيرة 
والحجر الملعون 
هنا في المرض الذي ينهش الورد()          
بهذه المعاناة النفسية يرد الحجر كرمز للعبث و للفراغ الروحي الذي يشعر به الشاعر، وهو في حالة المرض ، إذ تحيل جملة "الحجر الملعون" إلى أسطورة سيزيف الذي كان كثيرا من الصخرة ، و التي كان قدره ، إذ مثلت حياته العبثية التي كان يحياها . 
وبإيحائية و رمزية عالية للحجر نجد الشاعر ميلود حكيم في ديوانه "أكثر من فبر، أقل من أبدية" ، يعطي للغابة صفة الجمود بعد ما عهدتاها صفة للحركة والحياة 
يا سيد تيهي أضئني بأشواق من رحلوا
فأنا ولد أبصر النار تشتعل 
في قميص الحنين وأبصر من قتلوا 
يطلعون من اللعنة الدموية 
من شجر الغابة الحجرية ()
3ـ رمز النار في الشعر الجزائري المعاصر: 
ومن الرموز الطبيعية الشائعة في دواوين الشعر الجزائري المعاصر نجد رمز النار والذي يرد بهيئة رمزية " في الشعر المعاصر في اتجاهيه الواقعي والحداثي ، فالنار في الشعر الحداثي رمز الثورة والتمرد والتغير والتدمير ، رمز الفعل الإيجابي الحداثي ، وهي كنز الشاعر الحداثي الذي يعود به إلى المجتمع التقليدي بعد تجواله في عالم الفكر والبحث عن الخلاص من الأزمة الحضارية " () هذه الدلالات وجدنا بعضها متجليا في نصوص شعرائنا، فهذا ميلود خيزار يقول: 
والـــــروح...
شبابه تتوسد نيرانها ... 
		وسؤال قديم
جســد يترهل...
هل سفر لا تقول المسالك أسراره 
هل سماء أنادمها خمرة الشك 
قلبي قبرة تتحرق تواقة 
تتبخــر
	والأفق أغنية 
	والرحيل...صلاة 
يدور هذا الجزء من النص الكبير على محور" النار" الذي وردت ألفاظه صريحة أحيانا ومرادفة أحيانا أخرى كلفظة "تتحرق،تتبخر" والشاعر إنسان تواق للتغيير، إذ لا يثبت على حالة واحدة . فالثبات هو إعلان بموته . لذا جاءت الجملة الشعرية" والروح ...شبابة تتوسد نيرانها" لتدل على القلق الروحي الذي يعيشه الشاعر ، هذا القلق الذي جعل قلبه قبرة تتحرق بالأسئلة القديمة ، أسئلة الإنسان الأول المسكونة بماهية الوجود.
4ـ رمز الناي في الشعر الجزائري المعاصر: 
كما تنكشف لنا دلالة أخرى للنار نجدها عند الشاعر مشري بن خليفة وهي الرؤيا والكشف عن العوالم المنسية في عالم العشق لذا تأتي النار لتوقد هذا السر وتجليه ، فيقول:
جئت طيرا 
من أقصى نجمة في كف قدر 
حاملا جثتي برج نار
لم أكن أصغي للموت في لحظة العشق 
للريح صهيل بربرييسرج الغيم/ العشق
نار في الشعر والموت () 
وفي نص آخر نجد الغياب يشكل دلالة أخرى للنار، ويبحث عن رفيق يؤنس وحشته . إذ يقول الشاعر:
أعطيتكم قلبي لتبصروا حريف مدائحي
وتسكنوا في لوعتي بعض الزمن 
أعطيتكم قلبي لتلمسوا قرارة الشجن 
أنا فتى رأى الرمال تلبس الموت 
والبحر يجمع موجه ويرتحل
 ورأى الطيور تهرب الشجر() 
كما سجل الناي حضورا مميزا داخل المتن الشعري الجزائري ، بحيث اختلفت دلالاته من نص لآخر وذلك حسب السياق والتجربة الشعرية للشاعر، فهو عند " رابح حمدي" رمزا للحزن والانكسار فيقول:
تأتـــي أمــاني 
كان نــاي الحزن
يصدح في فضاء الألفة المكسور() 
والدلالة نفسها نجدها عند الشاعر ميلود خيزار حيث الحزن والحنين هي الدلالة التي يحييها الناي داخل السياق النصي للشاعر فيقول:
جســــــــدي
ناي سكـــران
ويــــــــداي
كمنجات مجنـونة
تستيقظ في صوتي
تنهض غابــــات
وتفيض برغبتها وديان ()
فالشاعر يحاول من خلال هذا الناي أن يستمع لتلك الأصوات التي تسكن دواخله ، وأن يتأمل رغبتها في قول أسئلتها المحرقة .كما أن حضور الكمان دلالة على أن الشاعر يحاول أن يقاوم اغترابه بكل الأشكال المتاحة لديه . 

5- الخيل في الشعر الجزائري المعاصر: 
ومن الأشياء التي انتبه إليها الشاعر الجزائري المعاصر. وجعلها رمزا يطل منه على نوافذ عدة من هذه الحياة ،نجد الخيل حيث هو"رمز يشترك فيه بعض الشعراء الحداثيين والواقعيين ، وتأتي أهميته من استقرار دلالته في التراث العربي القديم فهو رمز المجد والعز العربي والسلالة العربية النقية ،رمز الفروسية القديمة حتى أن صهوات الخيل و صهيل الخيل في حدها رمز للبطولة "() 
فقد اتخذ الشاعر حكيم ميلود من هذا الرمز دلالة على التحول العربي وذلك من خلال الأقنعة التي ارتداها . فمن الانتصار إلى الانكسار ، فيقول في نص" قناع التحولات":
هبوب ترتق في خفقة النار رقصته 
وننام كخيل المغول خياما وماءا
لتبكي على دمنا الصحراء 
قناع لنمسك نبض الأساطير 
وندخل هاوية المفردات()
ويقول في نص آخر أكثر رمزية وشعرية:بعنوان الخيول:
والخيول التي رسمت في حوافرها لهب المسافات 
لا تعرف أن تستريح في إسطبلات
السادة الممشوقين كعيدان الخيزران
كي يجدوا فيها المطايا الوديعة...
الخيول تعرف كيف تموت بصمت 
ثم تنتمي لهديرها الموسمي () 
ويجعل الشاعر"عقاب بلخير"من الخيل رمزا للفتوحات العربية خاصة الجزائر التي كانت أرضا للفاتحين حيث يقول في نص "وطني":
إن وقع الخيول التي عبرت 
وهي ترسم عبر حدودك فجر العروبة. والدم يا وطني
حيــن ينهدر
لعيونك يا وطني
عندما كنت تنفجر()
لقد ارتبطت الخيل في ذاكرة الشاعر بالحروب التي كان يخوضها العرب إما كغزاة أو كفاتحين ، فكان أن اتخذها رمزا للحرية لوطن عاش تائها بين تيارات تقوده إلى مجاهل لا يعرف كنهها.
أما الشاعر " فاتح علاق" فقد ارتبطت الخيل عنده بالموت أحيانا وباليأس والغربة أحيانا أخرى، فيقول في نص " صحراء" :
علقت القلب على الأسوار 
وسلكت الدرب،
والدرب دوار
أطاعن خيل الموت
والموت حصار
من أين البدء؟
من طلع اليأس على الأحداق
أم من أنهار الدم
من سيف الليل وصمت الخيل
أم من عربات النمل؟
صحراء تلف العنق 
وتسافر في الآفاق()
يستعيد الشاعر "فاتح علاق" في هذا النص ملامح الصحراء وهي تتغول على الشاعر ، مشهرة تيهها ويأسها وغربتها في وجهه فيتحول قلبه إلى إسفنجه يختزن كل هذا الهم. وهو إذ يستعيد الخيل ، يستعيد معه شاعر من الشعراء الذين كان لهم سيرة حياة مع الخيول ، إنه المتنبي الحاضر في هذا النص من خلال جمله الشعرية التي أعادها الشاعر "فاتح علاق" لتكون واسطة بين عالمين، عالم المتنبي وعالمه الخاص ، مثل" أطاعن خيل" ،"سيف الليل" فبين صحراء المتنبي وصحراء الشاعر وشائج منها التيه وأسئلة الوجود.
لكن هذه الدلالة التي وجدناها عند الشاعر "فاتح علاق" والتي كان السياق أحد ركائزها الأساسية.ليست هي الوحيدة في عالم الشعر الجزائري، بل هناك من كانت الخيل عنده رمزا للفرح وللانطلاق ، وضد الكآبة والرتابة.
وهذا ما نلمسه عند الشاعر مشري بن خليفة في نصيه "رؤيا" و "شتات"فيقول في الأول: 
كل عام و أنت
في القلب خيول راكضة 
شمس تولد في مرايا الذاكرة
أتحسس الروح،
فيأتي الجسد وردة ضامنة
يتدفق العطر منك
أغنية في دمي هاربة () 
ويقول في النص الثاني " شتات" 
هو الجسد سحابة ، حبلى بالموت
ندفن أحلامنا ، رمادا في أحشاء الصبر،
أحصنة الفرح تسقط الآن
فيرتد قوسي مرآة
يتزين الجسد لموته في المدى()
هي إذا رموز طبيعية تعامل معها الشعراء تعاملا خاصا، إذ أدى السياق فيها دورا مهما في إنتاج الدلالات المتعددة والمختلفة، وهي ميزة من ميزات الرمز وجدناها متجلية في نصوص الشعراء الجزائريين المعاصرين الذين استعانوا بالطبيعة . 
رمزية الماء في الشعر الجزائري المعاصر: 
 	لقد كان للماء انتشار واسع على مدى النصوص والدواوين الشعرية التي اطلعنا عليها، فالماء قد حمل الكثير من الأفراح كما أنه حمل كثيرا من الأحزان، لذا كان مرتبطا بالموت والحياة .
وقبل أن نبحث عن الحضور الرمزي  للماء داخل السياقات الشعرية نحاول أن نعود إلى المعاجم العربية لنرى أسرار الماء في اللغة. 
 	لقد جاء في لسان العرب في مادة (موه) ؛الماء والماه والمادة، معروف وحكى بعضهم اسقيني ما مقصورًا، على أن سيبويه قد نفى أن يكون اسم على حرفين احدهما التنوين وهمزة ماء منقلبة عن هاء بدلالة ضروب تصاريفه على ما أذكرهالآن من جمعة وتصغيره، فإن تصغيره موية، وجمع الماء أمواه ومياه، وحكى ابن جني في جمعة أمواء، قال أنشدني أبو علي: 
وبلدة قالصة أمواؤها
تستن في رأد الضحى أفياؤها
كأنهم قد رفعت سماؤها
	
 	إن المعاجم اللغوية قد ارتكزت في تعريفاتها للمفردات على المصادر الشعرية والأسطورية، كما فعل ابن جني حين استشهد بالشعر لتبرير الجمع الذي جاء به وهو أمواء، وهو ما لاحظته الباحثة تناء أنس الوجود إذ تقول <<إن المتأمل في هذا الركام الهائل من المصطلحات المعجمية التي أحصاها علماء اللغة العرب لابد وأن يلفته شيئان أولهما: تلك الروح الشاعرية المختلطة بالأسطورية في تناولها تناولا معجميا لمعطيات البيئة المحيطة بالعربي ومنها الماء وهذا يعني أن المعجم العربي قد أخذ فعلا مادته اللغوية بمفرداتها وتراكيبها من مصادر قديمة أهمها الشعر العربي والأساطير، سواء أكانت أساطير رمزية أم طقوسية أم تعليلية>> إن هذا الشاهد للباحثة، دلالة على أن الماء كانت مفاهميه ضاربة بجذورها في الأساطير، لهذا أثرت على الإنسان العربي في بيئته التي كانت توصف بالجدب لقلة الماء فيها، وهذا ما نلمسه  من خلال الدلالات اللغوية الكثيرة للفظة الماء، من خلال النصوص الشعرية القديمة، فقد كانت لفظة الماء هي الكلمة الأساسية في لغة الصحراء، حيث كانت تدل على البركة والشفاء، كقول عبيد بن الأبرص:
فذاك الماء لو أني شربت به
		إذا شفى كبدا شكاء مكلومه
	
 	والماء يعف كذلك العز والمنعة والكرامة والشرف، كقول الحصين بن الحمام المري: 
أثعلب لو كنتم موالي مثلها
		إذا لمنعنا حوضكم أن يهدما
	
 	والماء يعني النهاية المحتومة للحياة كقول بعض الشعراء منهم عنترة. 
إن المنية منهل
	
 	وقول الخنساء: 
وحوض الموت مورود
	
وكقول النابغة: 
يتساقون المنية
	
 	كما يحتمل الماء معنى السعادة والكرامة والعزة والشرف وطيب العيش، وهذا ما عبر عنه عمرو بن كلثوم في بيته المشهور: 
وأنا الشاربون الماء صفوا
		ويشرب غيرنا كدرا وطينا
	
 	إن المتأمل لهذه النصوص التي تحمل في سياقاتها لفظة ماء يخرج بنتيجة لطالما تكلمت عنها وروتها الأساطير، وهي الحياة والموت، فالماء هو الحياة وهو الموت في الآن نفسه، وهو ما نجده مرسوما في القرآن الكريم ، في عدة آيات من سور مختفة كقوله تعالى: <<وهو الذي يرسل الرياح بشرى بين يدي رحمته، حتى إذا أقلت سحابا ثقالا سقناه لبلد ميت فأنزلنا به الماء فأخرجنا به من كل الثمرات كذلك نخرج الموتى لعلكم تذكرون>>. 
 	وقال أيضا: <<وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها>>. 
وقال جل ثناؤه: 
 	<<ولئن سألتهم من نزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها ليقولن الله>>. 
 	وقال أيضا: <<والله خلق كل دابة من ماء ، فمنهم من يمشي على بطنه، ومنهم من يمشي على رجليه ومنهم من يمشي على أربع>>. 
  	ومنه فأصل الموجودات كلها من الماء وهذا هو السر الذي جعل الأمم والحضارات تهتم بالماء وتقدسه أيما تقديس، لأنه الضامن لبقائها واستمرارها فإذا رجعنا إلى تاريخ الحضارات، فقد نجد أنها اقيمت على ضفاف الأنهار والوديان ذلك أنها كانت تعي سر الماء.
 	ولأجل هذا السر <<كانت وظيفة السقاية تموين الججاج بالماء- منوطة بأرستقراطية مكة، وبما أن الماء مخصب ومنظف وطهور، اعتبر لهذا رمز تبرعم النياتات وخصبها، وأنزلنا من السماء ماء مباركا فأنبتنا به، جنات وحب الحصيد، والنخل باسقات لها طلع نضيد، زرقا للعباد>> وتكررت هذه الفكرة ثلاثين آية>>.
 	كما قد اهتمت الأساطير القديمة وجعلته الأصل في كل شيء<<ففي أساطير مصر الثديمة كان أقدم ما تخيلهالمصريون في أصل العالم المعمور، أنه عالمواسع من الماء طفت عليه بيضة عظيمة خرج منها رب الشمس وأنجب أربعة أبناء...>> . 
 	وغيرها من الأساطير التي قدست البحر<<فالإله بوسيدون في الأساطير الإغريقية هو الإله الرئيسي للبحر والمياه الذي يستمد منه النصر في صراعات البحر، وتقدم إليه الأضحيات وقد ظهر هذا الإله فيما بعد بوصفه أنها للعيون والآبار، ولهذا فقد ارتبط في الصلاة بالحوريات اللاتي يسكن العيون والأنهار>>. 
 	هذه النصوص الأسطورية أردناها في مبحثنا هذا رغم قلتها لنبين أن الماء كمفهوم قد تعددت معانيه حسب كل مرحلة إلا أن كل هذه المعاني تدور حول حقل دلالي واحد هو الحياة والموت، هذا المفهوم الأخير توارثه الأجيال، فمنذ بدء الخليفة ومرورا بالعصر الجاهلي الذي لعب فيه الماء دورا كبيرا في تسيير شؤون الحياة العربية وبقائها، إلى يومنا هذا وكيف أصبح الماء يشكل خطرا على العالم وذلك لقلته. 
 	لقد عرف باشلار كيف ينفد إلى أسرار الماء وتحولاته قبين هذه الأسرار وكشف عن مغاليقها، فبين المياه الصافية والمياه الربيعية، والمياه الجارية، والمياه العاشقة، والمياه العميقة والمياه الراكدة، والمياه الميتة، والمياه المركبة، والمياه العنيفة والمياه العذبة>>. هذه الأمواه التي حاول بشلار أن يقدمها لنا في ارتباطها بالحلم وبالشاعرية، فالماء له ارتباط بالشعر إذ الشاعر هو الانسان الوحيد الذي يتقن جيدا فن الإصغاء للماء وللأسرار التي لا يبوح بها إلا لعاشقه. وهذا ما جعل باشلار يصور الماء على أنه كائن، إذ يقول <<هكذا سيبدو لنا الماء مثل كائن شامل، له جسد، وروح، وصوت، وقد يكون للماء، أكثر من أي عنصر آخر، واقع شعري كامل، ويمكن أن تضمن وحدة ما شعرية الماء، على الرغم من تنوع مشاهده، إذ يجب أن يوحي الماء إلى المشاعر بواجب جديد>>.
 	لهذا فقد حفل الشعر العربي بالماء باعتباره مكونا من مكونات الحياة والوجود، فإذا استقرأنا المتون القديمة، إلا ووجدنا في كل متن فيها علامة لغوية دالة على الماء سواء من قريب أو من بعيد كوصف المطر والسحاب والبرق وغيرها من المظاهر الطبيعية المشكلة للماء فلا عجب إن وجدنا كل هذه الأوصاف، وهذا الاهتمام بالماء إذ عرفنا أن هذا الشاعر كان يعيش في مكان اسمه الصحراء هذا المكان الذي لا يقابله اسم إلا اسم الماء.
 	فارتبط الشاعر في تلك المرحلة الأولى بالماء، وحعله عنوانا لكل مرحلة من مراحل نظم قصيدته إذ ارتبط بالمقدمة الطللية، التي أعطيت لها تفاسير عدة، كالتفسير الواقعي، والنفسي والفلسفي والرمزي والبنيوي إذ <<التفكير في المطر في الوقفة الطللية يستمر في وصف المرأة عندما يعبرون عن شوقهم إلى المطر، ببناء صورة متحدد بين الثغر العذب والمطر الطيب، أو عندما يكون الضعن الراحلة، ويختارون لدموعهم شبها بماء الناقة السانية التي تستخرج الماء من البئر العميقة وتحول الصحراء إلى جداول رقراقة>>.
 	فإذا ارتبط الماء بالمرأة، فلأن كليهما رمزا الخصوبة والاستمرار، واجتماعهما يعطي للحياة أكثر من معنى، خاصة لدى الشاعر الجاهلي، الذي يعتبرهما  حلما، كحلم الخلود. 
 	<< كما يبقى التفكير في المطر عندما يصفون رحلة الشاعر الجاهلي في الصحراء الضمأي، فالإبل تشم الماء وتتوقع المطر، وتستقر بجانب مورد الماء الذي رحلوا منأجله، ومن أجله رحلت المرأة، وأقفرت الديار، وتحولت أطلالا يبابا>>

 	فها عنترة يصف طللا عادت إليه الحياة بفضل الغيث:
نسجت يد الأيام من أكفانها
وكسا الربيع ربوعها أنوراه
وسرى بها نشر النسيم فعطرت
		حللا وألقت بينهن عقودها
لما سقتها الغاديات عهودها
نفحات رواح الشمال صعيدهما
	
 	و إذا كان للطلل علاقة بالحياة والموت  فإن للماء العلاقة نفسها ، مثلما أثبتت ذلك النصوص الدينية . وهذا ماجعل  ظاهرة دعاء سقيا القبور تشكل عادة شعرية اهتم بها الشعراء لارتباطها بالجذور الأسطورية التي تم إحياؤها من جديد في زمن العصر الجاهلي من خلال الممارسات التي كان يمارسها الإنسان العربي في تلك المرحلة. فـ<<الأهمية الخاصة التي ينطوي عليها ابتكار نموذج هذه العادة الشعرية: دعاء سقيا القبور، تتمثل في أنه لم يكن تقليدا لنموذج أخر مفرغ من المعنى بل أن هذا الابتكار يشير إلى تلك الجذور الأسطورية الخارقة للعادة المتمثلة في اللماء... فصارت عادة دعاء سقيا القبور تكشف عن حقيقة بشرية مضمرة تتعلق بالموت والحياة>>. 
 	كما ارتبط الماء بتيمات أخرى جعلها بعض الباحثين ملازمة له، كالماء والسفر،وهذا ما نجد سحره عند باشلار حين يتحدث عن الشعر والشعراء في مؤلفه إذ يقول <<وهكذا فالوداع على شاطئ البحر أكثر ضروب الوداع تمزيقا، وأكثرها أدبية معا لأن شعر الوداع يستغل أعماقا قديمة للحلم والبطولي ويوقظ فينا من دون شك الأصداء الأكثر إيلاما، ذلك أن أسطورة الرحيل على الماء توضح جانبا كاملا من نفسنا الليلية >> ولعل هذا الارتباط له علاقة بالموت، إذا الماء والسفر خاصة على وجه البحر، يدفعان بالإنسان إلى تأمل الموت تظرا لما يحمله البحر من رموز الرهبة والخوف والحزن، وربما نص الشاعر حكيم ميلودج الذي نقحمه في هذه الورقة يثبت هذه الفرضية، إذ يرثى الشاعر صديقا له مات في عرض البحر فيقول في النص الذي عنونه بـ لم يكن سفرا" وبالعتبة التي هي عبارة عن إهداء" إلى الصديق كمال الدين حاجي الذي احتضنه البحر"
لم يكن سفرا
لأقول انتهينا من العمر
وإنطفأت لعنات العواصم قبل الوصول
              إلى هدف الريح
حين ينوح على الدرب نأي الفصول
وينغلق الباب في الصمت
                   أو في كلام الدليل
لتتبع وحدك يا صاحبي سفر المستحيل
لتتبع دهشة بحر رأيناه
وافترقنا لنشرح للأصدقاء انخطافك بالأزرق الأزلي
.............................................................................................
لم يكن سفرا 
ليفرقنا الموت، أو تلتقي بي على صفحات الجرائد...
من أندلس كنت تخرج حتى ترى شمس تركيا
التي أشرقت في الحنين
تنام على موجة لاحقا حوريات الأساطير
	
 	بهذه الثنائية يربط الشاعرى بين هذ الثالوث الماء والسفروالمون والذي يشكل كل واحد منهم عالما منفردا لوحده، فالماء قد تكون  فيه الحياة وقد يكون فيه الموت كالطوفان.
 	 والسفر يحمل المشقة والعذاب لهذا روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال السفر قطعة من العذاب"، كما يعتبر حياة للذي المت به الخطوب والمصائب، فالسفر له دواء، أما الموت فيحمل في نفسه ذاته ويحمل معنى الحياة، إذ الموت هو الانتقال إلى عالم آخر، فكل نهاية تتلوها بداية جديدة. 
 	لقد ترك الماء في نفسية الشعراء أثرا بالغا إذ ربطوه بعدة عناصر مختلفة كلها تحيل إلى حقل كبير حقل الحياة والموت<<فالماء ومفاعيله وتجلياته ومساربه، ومجاريه وتجمعاته، كلها تشكل مصدر بهجة الشعراء، ومصدر إلهامهم، في كثير  من موضوعات شعرهم، وصوره ورموزه ولغته ونسيجه الفني بصورة عامة، وذلك في مختلف  العصور الأدبية وفي مختلف أماكن وجودهم وحلهم وترحالهم سيان كان الماء شحيحا نادرا أم غزيرا دافقا، فالماء في الحالتين يبقى هو المغدي لدينامية خيالهم والملهب لأذهانهم وعواطفهم وتجاربهم الفنية والوجدانية>>. 
 	وهذا ما وجدناه متجسدا في نصوص الشعراء الجزائريين المعاصرين الذين فتنهم سحر الماء ، فجاءت نصوصهم مليئة بلغة الماء الذي لا نقبض على لونه، وبصور يمتزج فيها الواقعي بالحلمي، فتلك فتنة المتخيل. 
 	لقد حاول الشعراء الجزائريون المعاصرون أن يلامسوا الموضوعات التي لامسها غيرهم من المشارقة والأوربيين، وهذا ليس من باب التقليد ولكن على اعتبار أنها تيمات انسانية مشتركة مفتوحة على الرؤى المتعددة . لذا قد تنوعت الحقول الدلالية في النصوص الشعرية التي اتخذت من الماء رمزا ، إذ وجدنا دواوين كاملة معنونة بعنوان الماء، اشتغل أصحابها على ترميزات متنوعة ومختلفة لا تشابه بينها ولا تناسخ.
 	فهذا الشاعر "عبد الحميد شكيل" يطل علينا بعملين شعريين يحملان لفظة الماء، إذ نجد في الديوان الأول معنونا "بـتحولات فاجعة الماء"، والثاني عنوانه،"مرايا الماء" لكنهما يحملان رؤى مختلفة لتجارب مختلفة ، فمن النص الأول "الشجر المقاوم" إلى آخر عتبة في الديوان وهو نص الزهو يليق بيونه " يتحرك الشاعر في  عوالم مدهشة، أقل ما يقال عنها أنها عوالم سحرية لا يرتادها إلا شاعر يمتلك جرأة كبيرة في الدخول إلى المسالك المجهولة والمحفوفة بالمخاطر، تلك المجاهل هي اللغة وتراكيبها الإنزياحية التي يشتغل عليها عبد الحميد شكيل، مشكلا بها نصوصا تميل في معظمها إلى المقامات الصوفية التي ينتشى بها المتصوف في خلوته: 
 	فكان حضور الماء في كل نص وكأنه اللازمة التي على الشاعر أن يفتتح بها مقاماته. لكن ما نلاحظه أن الديوان يتحرك نحو دلالات معينة، تلك الدلالات التي حدد بعضها العنوان- تحولات فاجعة الماء- إذ يحيل الماء إلى علاقته بالموت، بعدما كان علامة على الحياة. وهذا واضح من خلال اللوحة الموجودة  على الغلاف والتي تشكل صورة دم مراق مختلط بالماء، وكأن بالفنان يريد أن ينقل لنا العوالم الداخلية للنصوص الشعرية التي اختلط فيها الدم بالماء. 
 	ففي نص خيبات الماء/ مسرات الغربان الذي ينطلق منه الشاعر باعتباره عنوانا يحدد مسار توجه القارئ أو يبرر قيمة العمل حسب شارل غريفيل الذي انتهى إلى صياغة ثلاث وظائف للعنوان هي: 
أ-تحديد هوية العمل.
ب-تعيين مصمونه. 
جـ-إبراز قيمته (لهذه الوظيفة علاقةبـ: إغواء الجمهور)>> . 
 	وهذا مانجده في العنوان الذي جعله الشاعر عبد الحميد شكيل لنصه، حيث يفتح المجال للقارئ للدخول في احتمالات المعنى وفي تأويله فهو مشكل من متقابلين أومن ضدين فكلاهما نكرة أضيفتا إلى معرفة
 فخيبات مسرات. 
خيبات الماء  مسرات الغربان
 	هذا العنوان الذي يحيل إلى ثنائية الحياة والموت، ولكن الشاعر قام بانزياح على مستوى التركيب ،حيث أعطى للماء صفة الخيبة وللغربان صفة المسرة، لكن عندما تعيد ترتيب وإعادة الامور إلى أماكنها فإننا سنحصل على أن الماء من خصائصه المسرة، والغربان من خصائصه الخيبة باعتباره الشاهج على الجريمة الأولى المتمثلة في القتل وهو ما جعل الشاعر يستدعيه في بداية النص، الذي يروي متنه تفاصيفل الموت حيث المقطع الثالث من بين المقاطع العشرة المكونة لهذا النص، يروي فيه الشاعر تفاصيل الاغتيال اغتيال الكلام، اغتيال الشعر من خلال اغتيال الشاعر العربي العراقي صديق الشاعر الجزائري. ومنه يتحول الماء إلى فجيعة تزيد الجرح إيلاما، إذ يقول الشاعر: 
نرتدي عرينا
نسكب الماء فجيعة على قمة الجرح!
يشخب وحش المراثي ينهض من غفوته الكبرى
متشجا بالبياض بصوت البصرة
يبدأ "التسول في ارتفاع النهار"
يقيم ممالكه في الأرجاء المهملة!
من جنوب العراق البعيد، البعيد:
مد الجناح ، والصوت، والشعر واللغة المنتقاة!
وقال لأرض الجزائر: دمي ، وشعري وغربة روحي، وشوقي 
لأهلي هنالك في أقاصي العراق الجريح
لكنه الموت الفجاءة. يا محمد كان يساوق خطوك في معراج الكلام!
ذنبك –يامحمد-حب الجزائر والبحر، وشد والقبرات، ودفء
امراة من ريف "الطاهير المعنى
وصوت أطفال يلحون على معنى الاغتيال: ولماذا ازدهر
الموت المباغت، رغم الربيع الذي يلف البلاد؟
ما معنى قتل الكلام البديع؟
لماذا البلاد الجميلة تضيع؟
وجل الرعية، تحدق في أفق لايبين!؟ 
	
 	بهذه الأسئلة المفتوحة التي لا تلقى من يجيب عنها، لهول الكارثة ولعظم الفاجعة، فاجعة الماء/فاجعة الأرض/ فاجعة الحياة. وجدنا الشاعر يوحد بين الماء والموت، مثلما وجدناه عند الشاعر الحكيم ميلود في رثائه لصديقه. "فالموت رحيل .....ولا نستطيع أن نرحل تماما، بشجاعة ووضوح. إلا بمتابعة خط الماء، وتيار النهر العريض،  فالأنهار كلها تصب في نهر الأموات". وهذه إحدى الدلالات التي يحملها الماء وهي الموت. كما ارتبط بالشعر عند الشاعر "عبد الحميد شكيل" ،إذ يقول في نص"ضراوة الأجراس"المهدى إلى عبد الحميد بن هدوقة" وفي المقطع التاسع منه:
أكتب الماء والشجر
وأسلم يدي
لضراوة الأجراس واللغة
وبيننا مجمرة العشاق، تتضح بالإشراق والألق
يدي سبورة من الفلق
وقامتي قصيدة من الكلام المنزلق
	
 	هذا النص الذي ينتمي إلى تلك الخطابات الشعرية، التي تتحول الدلالات فيه من حالة إلى حالة، وهذا ما نجد معناه عند محمد مفتاح حين كتب يقول" إن المحدثين والمعاصرين الذين تأثروا بالتيارات السيميائية المعاصرة، صاروا يقصدون اللغة بسبق الإصرار. وهكذا نجد في قصائدهم مايحاكي أصوات طبيعية، وحشدا هائلا من أسماء الأعلام المختلفة ذات الدلالات الايحائية، وألفاظا عتيقة ضاربة في أعماق التاريخ أو حديثة آتية من من آفاق مختلفة. وهذا التداخل المعجمي يخلق عدة معان فرعية عرضية تقرأ بتشاكلات مختلفة بحسب الوسط الذي دعيت منه كلمة ممايجعلها مؤشرا" كنائيا عليه، وقد تصبح أيقونا إذا توفرت فيها علاقة المثلية أو المشابهة>>، وللماء دلالة التمرد والتغيير عند مصطفى دحية هذا الذي يريد أن يقول كلاما لم تقله شفة، أن يطأ أمكنة لم تطأها قدم. وكل هذا لا يتأتى إلا بنفي الآخر أي بقتل الأب.      
يامن رآني
أحمل قربة المعنى
وأسقي فطرة الأولاد
أقتل فيهم الجد
اتبعت الأحفاد
هذا أنا الآن أمعنيني
ما كان لي أكون
حتى صدى أبي ومن قبله جدي
وبصراحة
قتلت المعنى فيهما 
فللمعنى وجهة واحدة
أن تراه ولا يراك
	
 	فالشاعر يريد ممارسة فعل القتل الرمزي،من خلال قتل المعنى القديم أو المفاهيم القديمة، حتى يضمن لنفسه جيلا جديدا منفتحا على العالم وعلى نفسه، ومرتادا مجاهيل جديدة لم تكتشف بعد. 
 	ويحمل الماء دلالة" الإنجذاب نحو البديات" كما نلمس ذلك عند الشاعر حكيم ميلود، في حدائق الأسرار وفي نص منه عنونه ب" آية الماء" التي تحمل معنى العظمة والسر. وعليه يكون الإنجذاب نحو البدايات الأولى أساس السر الذي يبحث عليه الشاعر، فالبدايات هي الحاملة  للأسرار الأولى/ للدهشة الأولى/ للطفولة الأولى.   
هوالماء آية سر ومنتجع للخفوت الخفي
لهمس يلامس أحجار ذاكرة شردتها التعاويذ
ماء يوزع في الجهة المستحيلة خفقة
يغري الجذور، وعشب الحدائق، والسيدات
الللواتي يعلقن في الصحو جرح نهارا تهن
ويلمس حين يشاء دواخلنا
ليبلل قاماتنا القروية بالإنتظار
ليترك فينا مناراته
نحن أبناء هذا الجفاف القديم
وسادة عري تعلمه الصحراء لعشاقها الهائمين
سنرفع كل صباح إليه أكفا تضاريسها
جرحتها الرؤى والكهانة
	
 	يحيل هذا المقطع إلى حنين الشاعر إلى البكارة الأولى، حيث الماء هو سر الوجود،وذلك من خلال الذاكرة التي تحمل تفاصيل البحث عن الذات في مغامراتها الأولى.  
 	وباعتبار القصيدة الشعرية الجزائرية المعاصرة وثيقة أدبية هامة في مسار الحركة الشعرية العربية.خاصة قصائد الجيل الجديد أو جيل الحداثة كما يسميه البعض. حاول الشاعر على بوزوالغ في مجازاته أن تكون نصوصه شاهدة على مرحلة الدم الذي لون غير كل صاف في فترة الأزمة التي مرت بها الجزائر.لذا اقترن الماء بالدم عند الشاعر 
من يجرؤعلى السباحة في نهر الدم 
البحار جليد اللغات
صليل السيوف الضالة 
انهيار المسيح.....سقطة النبي العربي
البحار دماء على أصابع الأنبياء
رحلة الجراد حين لا يجد من يفني سلعته
البحار كفت عن أن تكون
البحار صارت تخون
و ما عادت معبر العصافير و الأمنيات 
و ما عادت في بال العشيقين
تقذف الأغنيات
البحار انتحار يقول عاشق
	
 لهذا الأثر البالغ للفظة" البحر" في نفسية الشاعر جعله يكررها ثلاثة عشر مرة، منها خمسة في هذا المقطع،و هو ما جعله يتسم بالسوداوية التي غطت النص بفعل التغير الذي طرأ على القيم و التي جعلت أنظمة المفاهيم تعيش حالة الفوضى و النقيض.  
 	و يحضر الماء كرمز للأنوثة في نصوص كثيرة و لشعراء مختلفين،جمعوا بين عالمين من عوالم هذا الوجود،إذ يعطي هذا الجمع حياة أفضل . فالماء هو المادة الخصب للحياه. و المرأة هي الكائن الذي تستمر به الحياة كذلك، و استحضار الأنثى كان استحضارا للجسد و الشهوة و الحواس و الرغبة و الشغف. و هو حفر في جدليات الأنوثة و الماء"
اذ يقول الشاعر رابح حمدي في نص "فاكهة البحر" 
هل سعيرك يغمسني في سعيري
و يزرعني في أناي؟
هل شفاهك نرجسة الروح؟
هل صدرك البحر كي أتورط ثانية؟
هل عيونك نبع وهج الروعى؟
أنت فاكهة الماء
نهر من الكوثر يطفح الآن في جسدي...
أنت أيتها المهرة النائلية
يا المستحمة بالصبوات..
أيا شجرا يتعرش في ظمئي
أسترد رمادي
على أفيض بشمس
تلوح بأجنحة من رؤى
	
 	فجدلية الماء و الأنوثة في هذه النص جعلت الشاعر يدرك ما في الروح من مفاتن تتفاوت في درجتها مفاتن الجسد الشبقى".
 	وربما هذا الوعى وجد عند الشاعر الجاهلي لكن بفهم مغاير و ذلك باتخاذ الجسد رمزا لقيم مختلفة إذ "تأتي في الشعر الجاهلي صور كثيرة تربط بين الثغر العذب و فكرة المطر، يتحول معها ثغر الحبيبة الباسم إلى نبع للخير المطلق و مصدر لماء الحياة، نحسن من خلاله أن الشاعر الجاهلي لم يكن يتغزل و إنما كان يعبر عن رغبته في إستقبال المطر".
 	و هذا ما لمسناه عند الشاعر رابح حمدي في نصه إذ تغلب عليه تلك التأملات الصوفية مع المحبوبة،وذلك من خلال اللغة الصوفية التي إعتمدها كلغة لها إشراقاتها وإيحاءاتها الخاصة كألفاظ الروح، وهج، الرؤى، الكوثر، ظمى، أفيض، شمس.
	كما يأتي الماء ليحمل دلالة الهلاك في نصوص أخرى أرخت لأزمة الجزائر.برؤية مختلفة و مغايرة.حيث تعود قصص الأولين الذين أهلكوا بالطوفان و بغيره، كما فعل ذلك فاتح علاق في نصه "إنكسارات ربيعية "حيث يقول في المقطع الثاني.
كذبت عاد بالنذر
و راغت ثمود إلى ناقتي
بعد أن ثاب قلبي إلى النهر 
فأين سيولك كي تفتح الجرح في الحجر؟
هذا زمان أضاع الطريق
فكن أنت أنت 
غمرتنا مياه المحيطات سهوا
و لا سندباد لنا غير هذا الحريق
  	
	لقد إستطاع الشاعر أن يوفق في إستدعاء الشخصيات التراثية التي تخدم تيمة الماء و رمزيته.و ذلك من خلال شخصية السندباد المعروفة بمغامراتها البحرية. و ليجعلها عكس ما كانت عليه في تلك الحكايا التي رويت، و التي كان فيها السندباد يعود دائما منتصرا،و مملوءة ذاكرته بالحكايات و العجائب التي صادفها في مغامراته، حين يفشل الشاعر في إيجاد من ينقد هذا المجتمع من هذا الطوفان الذي باغتهم، سوى الدخول في ضد الماء و هو النار و ذلك في السطر الأخير و لا سندباد لنا غير هذا الحريق.                   
 	ومن الدلالات التي يحملها الماء في النصوص الجزائرية.الحب.هذه القيمة التي غابت في الآونة الأخيرة من عمر الجزائر حيث طغيان المادي على الروحي، حول المجتمع إلى إنسان قلق. وهذا ما نجده عند الأخضر فلوس حيث عنوان ديوانته يشير إلى أكثر من دلالة "مرثية الرجل الذي رأى"و في نص طويل بعنوان "قصائد من البحر"و في المقطع الرابع منه يقول: 
البحر لا ينام...
في لهفة المشتاق يرقب النجوم 
يمد كفه لنجمة
فتختفي وراء سترة الغمام
سألته عن سره 
فهبت الرياح بلل الرذاذ راحتي
و عند آخر المدى رأيت نورسا يحوم 
دنا و قال إنني أحبها 
 	
و الماء عند عثمان لوصيف يحمل رمز الوجود كله منطلقا من الآية الكريمة "و جعلنا من الماء كل شيء حي"
حيث يقول في نص "المياه"
و الطيور التي تعشق الماء 
تغمس فيه مناقرها
و تغرد من نشوة وطرب 
كل شيء من الماء 
يولد 
أو يتناسخ
من حمإ هذه الكائنات الدقيقة 
من حمإ هذه الأشنات 
الطحالب
و العشوب
يا معجزات المياه 
أٌفيضي على مقلتي  العجاب العجب
 	
 	إذن هذه بعض الدلالات التي أتينا على ذكرها في هذا المبحث،و يبقى هناك دلالات أخرى حبيسة السياقات النصية التي أنتجتها إبداعات الشعراء،إلا أن الشيء الملاحظ هو التفاف معظم الشعراء تقريبا حول محور دلالي واحد متعلقا بالماء و هو الحياة و الموت، هذين المحورين اللذين جاء ذكرهما في الكتب السماوية، ربطا كذلك بالماء،و عليه فالشعراء إستفادوا من هذه الرؤية الدينية ليغنوا تجربتهم و رؤيتهم الشعريتين.