الفصل الرابع
تيمات الشعر الجزائري المعاصر 

1- المدينة في الشعر الجزائري المعاصر
 	لقد شكل المكان هاجسا كبيرا للإنسان منذ أن بدأ يعي ثقافة المكان، حيث الانتقال من العيش في العراء وفي الوديان إلى أعالي الجبال وفي الكهوف، قد شكل هو الآخر تطورا ثقافيا وفكريا للإنسان الأول، فقد أدرك أهمية المكان في حياته، لذا نجد كثيرا من الأساطير تولى للمكان أهمية بالغة، وملحمة جلجامش، شاهدة على ذلك التغير الذي طرأ على الإنسان المتوحش (أنكيدوا) وكيف غيره الانتقال من حالى إلى حالة، من البراري إلى المدينة. 
 	لذا فالعلاقة قديمة بين الشاعر والمدينة كمكان، إلا أن التغيرات التي طرأت على هذا الموضوع، تعود إلى تغير رؤية الشاعر إلى المكان، فهذه العلاقة << قد لبست لبوسا مختلفا بين عصر وآخر وذهب الشعراء فيها مذاهب شتى وخصوصا في المقابلة بين البداوة والحضارة، كقضية أنكيدوا والبغي التي قادته إلى أوروك>>، هذه الثنائية، البداوة والحضارة أو الريف والمدينة، قد كانت ولا تزال نقطة محورية في تجارب الشعراء سواء القدامى أو المحدثين، وربما لنا في الشاعرة <<ميسون بنت بحدل دليل على ما نقول، فهي <<شاعرة بدوية تزوجها معاوية بن أبي سفيان ونقلها إلى حاضرة الشام فثقلت عليها الغربة، وأكثرت من الحنين والوجد إلى حالتها الأولى وضاقت نفسها أكثر لما تسرى عليها معاوية، فقالت: 
لَبيت تخفق الأرواح فيه
وبكر يتبع الأضعان سقيا
وكلب ينبع الطراق عني
ولبس عباءة وتقر عيني 
وأكل كسيرة في كسر بيني
وأصوات الرياح بكل فج
		أحب إلي من قصر منيف
أحب إلي من بغل زفوف
أحب إلي من قط ألوف
أحب إلي من لبس الشفوف
أحب إلي من أكل الرغيف
أحب إلي من نقر الدفوف>>
	
 	هذا النص الذي شطره البادية في بساطتها، وشطره الآخر المدينة بتعقيداتها ، هو الموضوع الرئيسي لنص ميسون، فالصراع الداخلي ممثلا في صراع البادية والمدينة وأثره على نفسية الشاعرة التي تغيرت رؤيتها بتغير المكان التي كانت تعيش فيه أو بالأحرى الذي ألفته. 
 	وعليه سنحاول أن نتتبع مواقف الشعراء العرب من المدينة/المكان عبر الصور، لنصل إلى العصر الحديث، وبالضبط إلى حركة الشعر الحر أو كما يسميهم البعض شعراء الحداثة، لنرى كيف تجسدت المدينة في نصوصهم وماهي الدلالات الرمزية التي تحملها من خلال نصوص اهتم فيها أصحابها بتيمة المدينة وألبسوها المعاني التي تدل على موقفهم من المدينة <<هذه الأخيرة تتشكل بحسب الانتماء العقائدي أو الوضع النفسي الفردي، فالمدينة <<وعاء>> لا يتغير، وإنما الذي يتغير هو البنية التركيبية في مؤسساتها السياسية أو انتمائها من خلال العلاقة بينها وبين الشاعر، أو من خلال أزمة تحول يعانيها الشاعر نفسه>>. 
 	هذا التغيير في الداخل أو في الخارج هو الذي جعل الشعراء اما يحجون إلى المدينة أو يفرون منها خوفا على ما يملكون من أن يضيع ، سواء على المستوى المادي أو المعنوي. 
 	فالشاعر العربي القديم قد أدرك بالفطرة أهمية المكان في حياته، إذ ربطه بمصير الحياة والموت أو الجدب والخصب، وما الوقوف على الأطلال –كماأثبتت ذلك كثير من الدراسات التي تناولت الأطلال في الشعر القديم-إلا دليل على وعي الشاعر بأن الاستقرار في مكان واحد، يضمن له الآمان والطمأنينة والراحة النفسية <<فالوقوف على الأطلال يتحول من الوقوف على غريزة الحياة التي كان يمثلها المكان في يوم من الأيام، في وجه غريزة الموت التي تمثلها الجذب والقحط الطبيعي وغياب العمران وكذا الكبت الجنسي ، على اعتبار الجنس رمز للحياة وإزدهار عمرانها، فشعراء الجاهلية لم يبكوا الأحبة بقدر مابكوا خلوا الديار من أهلها وكأن نفس الشاعر تتوق وتتطلع إلى الاستقرار الحضاري>> . 
 	فقد شكلت الأطلال رمزا لفقدان الحضارة والتيه في البراري بحثا عن ماء الوجود، من خلال الانتقال من مكان إلى آخر، كما كان للبكاء عليه دلالة على رثاء الشاعر/الإنسان لنفسه أولا، وللشيء المفقود ثانيا كالمرأة التي يمثل وجودها الاستمرار والخصوبة ... أما غيابها وترحالها فيمثل له الموت بكل أشكاله، لذا فقد احس الشاعر الجاهلي بالضياع والتيه، وكان أن جسد هذا الضياع والتيه في مقدمة نصوصه الشعرية، إذ لم يشأ أن يبتكر ويبدع مدخلا جديدا، وهو لا يزال يعيش الفقد والتوحش ، فأراد أن تكون هذه المقدمة كالوشم على الجسد الذي لا يزول، إلا بزوال هذا الجسد وانحلاله في التراب، فبين المقدمة الطلبية والوشم تداخل ما، إذا الأطلال هو التأريخ لمكان ما بكل أبعاده، والوشم على الجسد، هو إعادة كتابة تاريخ ما بأشكال ورسومات هندسية تشير إلى أحداث ومواقف ما. 
 	إن <<حس المكان ... حس أصيل وعميق في الوجدان البشري، وخصوصا إذا كان المكان هو وطن الألفة والانتماء الذي يمثل حالة الارتباط البدئي المشيمي برحم الأرض –الأم، ويرتبط بهناءة الطفولة وصبابات الصبا، ويزداد هذا الحس، شحذا إذا ما تعرض المكان للفقد أو الضياع، وأكثر ما يشحذ هذا الحس ، هو الكتابة عن الوطن في المنفى>>. وهذا ما جعل ميسون بين بحدل البدوية ترفض طيب العيش في المدينة، وبين قصور الخلافة، فهي تريد أن تحمي بعض القيم التي كانت تؤمن بها وهي في البادية، لذا حنينها للمكان الأول كان حنينا للبساطة والعفوية وهو ما عناه باشلار بقوله <<إن المكان الذي ينجذب نحو الخيال لا يمكن أن يبقى مكانا لا مباليا وأبعاد هندسية وحسب، فهو مكان قد عاش فيه بشر ليس بشكل موضوعي فقط، بل بكل مافي الخيال من تميز، إننا ننجذب نحوه لأنه يكثف الوجود في الحدود تتسم بالحماية،  في مجال الصور لا تكون العلاقات المتبادلة بين الخارج والألفة متوازية>>. 
 	إن رؤية الشاعر الجاهلي للمكان هي رؤية نابعة من الاحتياجات النفسية التي كانت تنقصه والتي بدونها لا يمكن له أن يشعر بلذة الحياةوبمعنى وجوده واختلافه عن باقي المخلوقات. لذا فالوقوف على الأطلال ظاهرة سادت، في الشعر الجاهلي، إلا أنها لم ترقى إلى صورة المدينة المعروفة بمقوماتها الحضارية الراقية>>. إلا أن لها مكانتها عند الشعراء لا يمكن لأحد منهم أن يتمرد عليها، وإلا نفي خارج خارطه الشعر العربي القديم من لدن متلقي هذه النصوص.
 	أما مع مجيء الإسلام فقد ارتبطت المدينة بالمفاهيم التي وردت في القرآن الطريم، إذ حدد الله سبحانه وتعالى صفات بعض المدن وأهلها ، وأحيانا ترد المدينة<<كمرادف للفظة (قرية)، وهي مركز السلطة ومستقرا الحكام، وغالبا ما يكون هؤلاء جبابرة ضالين مضلين قاهرين لكل مؤمن بالله >>، وهو ما وصف به الله تعالى فرعون بقوله <<فأتبعهم فرعون بجنوده فغشيهم من اليم ما غشيهم وأضل فرعون قومه وما هدى>>. 
 	كمانجد القرآن يصف في مواضع متفرقة صفات بعض أهل القرى/المدينة، هذه الصفات التي تجعل الشاعر يتدمر منها ويحاول أن يخلق مدينة مثالية خالية من العيوب التي ورد ذكرها سواء في القرآن الكريم أو الأحاديث النبوية أو أخبار الأولين في كتب السير والتاريخ، فمما ورد في كتابه تعالى عن أهل القرية قوله <<فانطلقا حتى إذ أتيا أهل قرية استطعما أهلها فأبوا أن يضيفوهما>>، وقوله كذلك في صفة التنازع والجدال التي يتميز بها أهل المدينة <<إذ يتنازعون بينهم أمرهم فقالوا ابنوا عليهم بنيانا ربهم أعلم بهم، قال الذين غلبوا على أمرهم لنتخدن عليهم مسجدا>> فالمدينة هي ذلك المكان الذي يجتمع فيه الكثير وتتداول فيه سلع كثيرة فهي<<رمز للمكان ومركز كبير للتجمع البشري يضم بين جنباته طبقات متباينة من الناس يغلب عليها الطابع المادي بشكل عام، نظرا لأن ظروف الحياة فيها تختلف كثيرا عن ظروف الحياة في القرية أو الريف، فهي تتطلب مالا كثيرا من أجل المأكل والمسكن والملبس، فكل شيء في المدينة بثمن>>. 
 	وهذا ما جعل أصحاب أهل الكهف رغم نومهم الطويل  وابتعادهم عن عصرهم بمئات السنين، يدركون قيمة المال في المدينة وذلك مصداقا لقوله تعالى <<فأبعثوا أحدكم بورقكم هذه إلى المدينة فلينظر أيها أزكى طعاما فليأتكم برزق منه>>. 
 	لقد كانت المدينة في صدر الإسلام تلك المدينة التي تجتمع فيها تناقضات المجتمع نظرا للتنوع البشري الموجود فيها، لذا حذر منها القرآن والأحاديث النبوية التي جاءت شارحه لمحتوى القرآن الكريم. 
 	<<والمتتبع لموقف المؤرخين العرب والمسلمين.... سيجد أنها لا تشذ كثيرا عن موقف القرآن والأحاديث النبوية منها، ولعل هذا ناتج أول الأمر عن تشبعهم بنظرة الدين إليها وحذرهم المسبق منها، ينضاف إليه ثانيا خبرتهم بها، وتجاربهم المريرة فيها، وما عانوه من تسلط وتجبر وعزلة وتهميش>>، ومن الذين جسدوا هذا القول في حياتهم وأخذوا موقفا حازما من المدينة بما رأوا فيها من ظلم وفساد وانحلال وتملق، نجد الخوارج، الطائفة المعروفة في التاريخ الإسلامي بخروجها على علي وتكفيره، فهم <<حبذوا  الإقامة في البوادي القفار، ورفضوا المدن رفضا قاطعا، زاعمين أنها لا توافق طبائعهم ولا تنسجم مع نفوسهم الزاهدة في ملذات الدنيا التي توفرها المدينة الرافضة لتسلط الحكام وطغيانهم، لقد كان رفضهم مبنيا على اعتبارات أخلاقية دينية، وأسس نفسية ومعطيات سياسية، ولم يقبلوا الضيم فاعتزلوا، ولم يرضوا الفساد فحاربوا ولم يألفوا التملق والتزلق فهجو المجتمع وأهله، ولم يطيقوا تحمل زيف هذه الحياة فطلبوا الموت وتعجلوه>> .
 	هذا الرفض للمدينة من طرف هذه الفرقة، لم يكن رفضا اجتماعيا فقط، بل تعداه إلى الرفض السياسي والديني، ومن هنا بدأ للمدينة حضورها المختلف، بعدما كانت تحمل سمة الديني بامتياز أيام النبي صلى الله عليه وسلم، إذا الإبتعاد عن المدينة/ الرمز التي رسم معالمها النبي صلى الله عليه وسلم، وكثرة مشاغل أهلها وتنوع فتنها أدى بالناس إلى الهروب خارجها خوفا على أنفسهم وعلى دينهم.
 	فالمدينة الرمز في الإسلام هي المدينة المنورة كماورد في معجم الرموز الإسلامية إذ <<كانت المدينة تدعى قديما يثرب وهي ثاني مدينة مقدسة في الإسلام، فيها مدفن النبي ومدفن ابنته، وكثيرا ما تسمى المدينة المنورة أو مدينة النبي، وذلك بعدما هاجر إليها النبي وصحبه، وبهذه الهجرة بدأ التاريخ الهجري>>.
 	وتستمر رحلة تطور المدينة بعد النبي صلى الله عليه وسلم، وتستمر معها المعاناة خاصة أولئك الذين يحملون قلوبا ومشاعر رهيفة، لا يستطيعون أن يتنفسوا هواءها الملوث بأنفاس الحاقدين واللائمين، ومنهم الشعراء الذين كان لهم الفضل في وصف أهات المدن وما تعاني منه، وبالتالي فقد تصدعت العلاقة بينه وبينها، مما يفسر احتماء بعض الشعراء ببعض السلوكات كتعويض عن ما يعانونه من هذه المدينة .
وهذا ما وجدناه في العصر العباسي,حيث شكلت تيمة المدينة في الشعر العباسي ,أهم القيمات الجديدة حيث<<أصبحت سمة للحياة الجديدة,ولتطور الواقع الحضاري العربي الاسلامي,الذي خرج من طور البداوةإلى طور التمدن >>.
 	هذا الإنتقال من مرحلة إلى مرحلة, أدى في الوقت نفسه إلى التغييرفي بنيات المجتمع العباسي ,وظهور عادات وتقاليد جديدة ,لم يكن للعربي عهد بها,مما أثر عليه من خلال محاولة طمس بعض معالم هويته المتمثلة في تلك الميزات التي كان يتميز بها عن سائر الأقوام الأخرى .
 	لقد لجأ بعض الشعراء إلى نفي أنفسهم خارج المدينة, بسبب ما لقوه من قهر وحرمان,فهذا أبو نواس يلجأ<<إلى العبث ذي الطابع التمردي,فأحرق نفسه والمجتمع الذي إحتقره وسحقه ,واتخذ من الأمور التي تعد في نظر المجتمع خطيئة,مبدأحيا ومادة خاما لشعره وإطارا لحياته>>.
 	ان التمرد الذي اتخذه أبو نواس, لدليل على بشاعة صورة المدينة في نظر الشعراء, خاصة إذا كان هذا التمرد هو ممارسة المحظور المتمثل في الخمر ,هذا الأخير الذي يحمل أكثر من دلالة, إذ الشاعر يحاول أن يغترب عن عالمه/عن ذاته, من خلال تغيب عقله و السفر بعيدا في عوالم يحلم بها ,عوالم قد تكون المدينة الفاضلة التي يرسمها أي شاعر في مخيلته إنطلاقا من الواقع الذي يعيشه <<لقد كان أبو نواس دائم النزوع إلى الإرتباط بما هو ساحر وحلمي و شفيق, محاولا.. الانفصال عن ثقل مادية الأشياء وجمودها وكثافتها المعتمة، والانخراط في العالم الحلم، العالم الساحر، عالم الشوق الحلمي والأرضي>>. 
 	كما كان للمتنبي تمرد من نوع خاص من خلال تعاليه ونرجسيته الزائدة ,التي تفضح الواقع المتمدن,الذي كشر أنيابه في وجه كل شيء بريء.
	وبالرغم من كل هذا الإلتفات إلى هذه العصور التي اهتم شعراءها بالمكان، إلا أن هذا الموضوع-المدينة- لم يلق اهتماما كبيرا من لدن الشعراء <<فقد عاش بعض الشعراء العرب في البادية,وعاش بعضهم في المدن,وظهرت ..أصداء لحياة المدينة عند شعراء المدن ,ولكنها كانت خافتة,وقد يعود السبب في ذالك الى بساطة الحياة في المدن العربية القديمة,وعدم تشابك عناصرها كما هو الحال في المدن الحديثة..أما النقد العربي القديم فلم يعلق كبير أهمية على الفرق بين شعر البادية و شعر الحاضرة ,و هو و ان حاز لشعر البادية أحيانا فذلك لأسباب لغوية لاتتصل بموضوع البادية والمدينة>>، أما في العصر الحدييث فقد اتخذ الشعراء من المدينة موضوعا كبيرا ومتشعبا عبروا من خلاله عن تجاربهم وعن أحلامهم ورؤاهم الشعرية، ليس لأن الموضوع جديد على هذا العصر بل المفاهيم هي التي تغيرت وبالتالي فقد غير للشعراء مواقفهم التي تتماشى والحياة الجديدة في العصر الحديث. 
 	<<فقد بدأت مواجهة الشاعر للمدينة، حينما رحل إليها بحثا عن وجوده الاجتماعي والسياسي، وهناك اكتشف المؤامرة التي تحيط به>>.
 	هذه المؤامرة تجلت في أشكال مختلفة فمرة في المواضع التي يكتبها والأسلوب الذي يكتب به، ومرة في المواقف التي يعلنها صراحة على المنابر المختلفة.
 	كما نجد أراء أخرى ترى أن الموضوع هو موضوع صراع بين البداوة والحضارة <<إذ ظاهرة المدينة في الشعر الحديث تكاد تكون تعبيرا عن شكل من أشكال الصراع بين البداوة والحضارة، بين الشعر والمدينة>>. هذا الصراع الذي يعتبر صراعا قديما، إلا أن ظهوره من جديد في العصر الحديث دليل على ارتباط الشاعر بالمكان الذي ألفه سواء كان المدينة أو الريف، لأننا لم نجد كل الشعراء قد تبرموا من المدينة، بل هناك موقفين متناقضين<< ففي جانب تقف المدينة الطاهرة، النقية المعشوقة، التي تكون مبرأة من العيوب، وفي جانب آخر تقف المدينة المزيفة، القاسية، المشوهة، من خلال هذين الموقفين المتباعدين إلى حد التناقض تنبثق المدينة الرمز التي تجسد بصفاتها معنى شاملا يومئ في بعض الأحيان إلى الحياة ذاتها>>. 
 	هذا التناقض أو بالأحرى هذان الموقفان قد ينجم عنهما آراء أخرى تحاول أن تتهم الشاعر بالمغالاة في وصف معاناته من المدينة، إذ ينعدم الصدق في تجربته كما تقول هذه الآراء، فما هو إلا مفتعل لهذه المعاناة أو هو مقلد لشعراء الغرب، وهذا ما وجدناه عند الناقد احسان عباس إذ يكتب يقول" والثابت أن الحياة "المدينية"في المجتمع العربي لم تكن نتيجة ثورة صناعية بقدر ما كانت استمرارا للتوسع في مدن عربية قديمة، حتى أن كثيرا من الباحثين يميلون إلى الاعتقاد بأن المدينة في العالم العربي ليست سوى "قرية كبيرة وأن الشاعر حين يحس بتضايقه من المدينة، فيتحدث عن الغربة والقلق والضياع إنما يحاكي –مجرد محاكاة- شعراء الغرب حين يضيقون ذرعا بتعقيدات الحضارةالحديثة وبالمدينة الكبيرة ممثلة لها".
 	 هذا المصدر الذي ذكره الناقد، والذي عده البعض من أولى المصادر التي جعلت المدينة تأخذ حيزا كبيرا داخل المتن الشعري العربي الحديث، نجد الناقد عز الدين اسماعيل، يثبت هذا المصدر –التأثر بالغرب- لكن لا يجعله المصدر الأساسي في تجربة المدينة في الشعر العربي الحديث، بل يتعداه إلى مصدر آخر إذ يقول "أما فيما يختص بمصدر هذا الاهتمام فإنه يظن أن الدافع الأول إليه دافع خارجي جاء نتيجة لتأثر التشعراء المعاصرين بنماذج من الشعر الغربي وبقصيدة "الأرض الخراب" ...بما يشيع فيها من نقمة على وجه الحضارة الحديثة وما أحدثته من تمزق للنفس الإنسانية وللعلاقات الإنسانية التي تربط بين الناس" ثم يضيف –مقللا من شأن هذا المصدر الذي عده كثير من الدارسين. أكبر المصادر التي جعلت الشعراء العرب المحدثين يكتبون عن المدينة- "على أنه مهما قيل في شأن هذا التأثر فلا شك في أن استجابة الشعراء المعاصرين لهذا الموضوع تتجاوز حدود التأثر فلو لم يكن لهذا الموضوع وقع معين في نفوسهم.وما لم يكن له كيانه البارز في واقع الحياة التي يمارسونها، ما ظفر منهم بهذه العناية الفائقة" فالناقد عز الدين اسماعيل، يولى التجربة الشعرية اهتماما كبيرا وهذا ما نراه صوابا لان دعوى التأثر بالغرب في هذا الموضوع سبب ضعيف حاول الذين يثبتونه في دراساتهم أن يقللوا من شأن التجربة الشعرية العربية، هذه الأخيرة التي كانت تمتلك ولا زالت تمتلك الأدوات الشعرية،التي تجعلها ترى الكون برؤاها الخاصة لابرؤى الغرب، هذه النظرة التي نجدها في الدراسات الشعرية، والتي يحاول دائما أصحابها الحط من قيمة النص الشعري العربي وجعله تابعا ومقلدا ليس للشعر العربي القديم، بل لشعر له بيئته وحضارته وثقافته الخاصة، وكان الأحرى بهؤلاء أن يذهبوا مذهبا آخر غير مذهب التقليد والمحاكاة، وهو كما قال الناقد الربيعي" أن تتجه لدراسة شعر المدينة اتجاها، يحرره من أن يكون مجرد انعكاس للواقع، ويكشف عن جانبه الرمزي، وهذا إنما يكون بالتركيز الشديد على "التحليل النصي"، والبنية الفنية للقصيدة". 
 	لذا فأسباب الكتابةعن المدينة في الشعر العربي الحديث غدت تشكل حاجزا أمام الدارسين، خاصة عندما ندرك أن ملامح المدينة العربية أو هوية المدينة العربيةغير واضحة المعالم. فكثير من الشعراء المعاصرين كما يقول "احسان عباس" ريفي النشأة ثم هاجروا إلى المدن فالصدام بينهم وبين المدينة لا يعني مقتا للحضارة ووسائلها، وإنما هو تعبير عن عدم الألفة بينهم وبين البيئة الجديدة لأسباب مختلفة". لكن التعبير عن عدم الالفة يكون في بداية تواجدهم بالمدينة وليس لطول حياتهم بالمدينة، إذ من المفروض أن يكون الشاعر قد ألف هذه الحياة وبالتالي أصبحت جزءا من حياته وهذا ما جعل أحد الباحثين يتساءل بقوله "إن من يتأمل الصورة المبتئسة التي رسمها الشاعر الحديث للمدينة وللناس فيها، لابدأن يتبادر إلى ذهنه السؤال التالي:ما دامت المدينة وساكنوها على هذه الصورة، فما الذي يدعو الشاعر للإقامة فيها؟. ولم لا يغادرها إلى القرية أو إلى الريف أو إلى الطبيعة أو الغابة. كما فعل الروما نسيون من قبل".
	هذه الأسئلة على بساطتها فهي تبدو منطقية،  إذ التذمر من الشيء يستلزم الانتقال إلى شيء أحسن منه، أم أن الشاعر يبقى في أبراجه العاجية –وهم كثر- ويرسل نصوصا للقراء ملىء بالضجر والملل من المدينة، وهو ما جعل المعداوي يصف موقف الشعراء بالموقف المفتعل، إذ كتب يقول "إن موقف الشاعر الحديث من المدينة وساكنيها، موقف مفتعل ينقصه كثير من الصدق وكثيرمن الأصالة، ومن الطبيعي أن ينعكس ذلك على الأسلوب، الذي بدا موغلا في النثرية، لا يربطه بالشعر سوى الوزن والقافية".
 	 هذا الموقف من الشاعر يزداد تأكيدا عندما ندرك الآن أنه لم يعد هناك فرق بين القرية الممثلة للريف والمدينة، إذغاب مفهوم الريف.ذلك المكان الجميل، الهادئ، الذي تهرب إليه كل نفس ضاقت عليها الدنيا، مثلما غاب مفهوم المدينة عندنا، إذ انعكس هذا التحول في المفاهيم على صدق تجربة الشاعر، فلم يعد القارئ يشارك الشاعر أحلامه وآلامه وآماله.
	"ان الثنائيةبين البادية والحاضرة ثنائية قديمة، ولكن "هوية الحاضرة" هي التي نسعى إلى تحديدها من خلال رؤية الشعراء لمدينتهم، وقد عبر الشاعر المعاصر عن بعض مشكلات الحاضرة ...وحاول أن يحدد مدينته...ولكن الطريق أمام الشاعر المعاصر لا يزال طويلا لكي يصل إلى تحويل المدينة إلى رمز شعري كامل يكون بديلا عن الواقع، ووعاء فعالا "تتزامن" داخله قيم الماضي، ومعطيات الحاضر و"خيالات، المستقبل"
هذه الرؤية أو هذا الطرح الذي يسعى الناقد الربيعي  إلى تحقيقه من خلال وعي الشاعر برمزية المدينة، التي تتعدد تأويلاتها من شاعر لآخر حسب تجربته الشعرية والشعورية، فقد تحولت المدينة من مجرد مكان جغرافي إلى طاقة رمزية، تفتح للشاعر آفاق واسعة، وبالرغم من الإنتقادات التي وجهت للشاعر العربي الحديث بأنه مقلد للشاعر الغربي خاصة في هجائه للمدينة، إذ "لم يتخذ الشعر موقف الهجاء للمدينة إلا في فترات متأخرة، بعد أن اكتسبت هذه المدينة "في أوروبا وأمريكا خاصة" طابع العداء للإنسان عموما بسبب استخدام الآلة وتطور التقنية، الأمر الذي جعل الشاعر يقف منها بدوره موقفا عدائيا".
	هذا الموقف العدائي نجد له مثيلا عند الشاعر العربي الحديث سواء من باب التقليد أم من باب معايشته للواقع خاصة بعد الحرب العالمية الثانية، أين تدهورت الأوضاع السياسية والاجتماعية وأثرت في الشاعر الذي يتوق دائما لعالم أفضل، ولمدينة يتساوى فيها الكل، لكن، بما أن المدينة قد تحولت –في نظره-"إلى غابة للموت، غابة للقضاء على الروح التي تشكل جوهر الإنسان وجوهر القيم الأخلاقية المثلى وجوهر التعامل الأفضل بين البشر" فقد بدا انسانا قلقاعلى وجوده.
	لقد تعدت مظاهر معاناة الشاعر في المدينةمن الشعور بالوجوه إلى الشعور بالضياع وهما شعوران متلازمان، إضافة إلى الإحساس بالغربة، هذه المشاعر "التي عبر عنها هؤلاء الشعراء إنما هي أثر من معاناتهمالحياة في المدينة بعد أن عاشوا تجربة الحياة في القرية في فترة الطفولة وقد كان طبيعيا أن تنعقد في نفوسهمالمقارنة بين التجربتين، وأن تكون نقمتهم على المدينة أثرا لهذه المقارنة"
	هذه المعاناة وهذه الأوصاف التي وصفنا بها المدينة في الشعر العربي الحديث، تنسحب على الشعراء الجزائريين المعاصريين المشكلين والمنتمين لخريطة الشعر العربيالمعاصر، فلا غرو أن الشاعر الجزائري قدافتتن بالمدينة شعريا، فراح يبدعقصائدكثيرة مادحا أحيانا المدينة وغاضبا منهاأحيانا أخرى، لذا فقدتجلتالمدينة في الشعرالجزائري المعاصر بشكل رمزي وفي فترات متقاربة، لاحتراقات الشاعر وعذاباته النفسية أولا والاجتماعيةوالسياسية، خاصة في ظل الظروف التي عاشتها الجزائر إما في فترة السبعينات أو في الثمانينات والتسعينات إذ شكل الخوف من المدينة هاجسا كبيرا للشعراء، نظرا للاحباط واليأس الذي كان يعاني منه الشاعر.
	لذا فقد تميزت تيمة المدينة في الشعر الجزائري المعاصر بجملة من الخصائص منها:ارتباط المدينة بحالات الإنهيار والقلق والوحدة والضياع والغربة، كما ارتبطت المدينة بتيمة أخرى وهي التيه، والتي تدل على الحيرة والبحث عن المجهول والضائع في المدن الواقعية.
	ومحاولة رسم مدينة الأحلام مدينة شعرية في مخيلة كل شاعر وبلغة وأسلوب كل شاعر، فالمكان في الشعر تشكل عن طريق اللغة التي تمتلك بدورها طبيعة مزدوجة ...لكن المكان الشعري لا يعتمد على اللغة وحدها، وإنما يحكمه الخيال الذي يشكلالمكان بواسطة اللغة على نحو يتجاوز قشرة الواقعإلى ما قد يتناقض مع هذا الواقع، غير أنه يظل –على الرغم من ذلك- واقعا محتملا، إذ أن جزئياته تكون حقيقة، ولكنها تدخل في سياق حلمي يتخذ أشكالا لا حصرلها".
 	هذه المظاهر سنمثل لها بقصائد مختلفة ولشعراء مختلفين من أجيال مختلفة بالرغم ما قيل عن هذه التجارب التي كتبت عن المدينة إذ يرى البعض، ومنهم محمد ناصر أن هذه الظاهرة تكون أحيانا "سمة مفتعلة متكلفة ولعلها جاءت لهؤلاء الشعراء من خلال ما قرأوه من شعر عربي مشرقي، فهي فيما نحسب تقليد أكثر منها تعبير عن واقع معاش"
	فهذا رابح حمدي "في مدائح السنديان" يتغني بونة ويرسمها على شاكلة امرأة فاتنة إذ يقول:
للنخل مدائحه
للعراجين وهج دمي
ول "يونة
ترنيم القلب
ماء الكتابة
ما تشتهيه النوارس
من ألق يتموج في العنفوان
هي فاتنة
من أريج البدايات
أطرافها الشمس
تشرب من منبع أزلي
مغسولة بعطور السماوات
بالمطر البكر
..ها من على عرشها
تتدفق بالسحر
	
 	هي بونة تأسرلب الشاعر وتسحره بجمالها فيبدع نصا يجمع فيهبين عالمين عالمالصحراء وعالم البحر، فالشاعررابح حمدي مند السطر الأول يعلن انتماءه لعالم الصحراءمن خلال قوله:
للنخل مدائحه
للعراجين وهج دمي
	
	ثم يستحضر صورة "بونة" المدينةالتي تقف صوب البحر، والمشخصة في ملامح إمرأة إذ "تصور الشاعر الحديث للمدينة في صورة إمرأة ..يكاد يكون قسطا مشتركا بين عدد كبير من الشعراء، وهي صورة ليست جديدة، بل هي متوفرة في الأدب القديم والوسيط، ويستوي عند الشاعر الحديث أن تكون المدينة قائمة تنتسب إلى العصر الحديث أو ممثلة لحضارة قديمة فإذا كانت المدينة هي المرأة عند الشاعر رابح حمدي، فإن شاعرا آخر نجده يصور المدينة بصورة قاتمة وناقما على أحوالها، لكن هذه المدينة، هي الوطن عند يوسف شقرة، إذ <<الشاعر المعاصر قد استعمل المدينة في كثير من اشعاره رمزا للوطن ككل بل ربما رمزا للعالم"
	فالشاعر يوسف شقرة في نصه "انكسارات في قلب المرايا البلورية"الذي يحيل عنوانه مباشرة على الضياع واليأس، إذ لفظة انكسارات أتت بصيغة جمع، وهذا دليل على عظم المصببة التي أصابت وطن الشاعر من كل الجهات.
 	يتألف نص الشاعر من سبعة أقسام وتتميز كلها بميزة التكرار حيث يؤدي وظيفة تبليغية ووظيفة إيقاعية، وهو "في حقيقته، الحاح على جهة هامة في العبارة يعني بها الشاعر أكثر من عنايته بسواها، وهذا هو القانون الأول البسيط الذي نلمسه كامنا في كل تكرار يخطر على البال. فالتكرار يسلط الضوء على نقطة حساسة في العبارة ويكشف عن اهتمام المتكلم بها"
	ويتمثل التكرار في ثلاثة أنواع، تكرار حرف أو لفظة، أو جملة ويؤديوظائف متعددة "في القصيدة المعاصرةتتجلى ... في القيمتين معا الجماليةوالنفعية وذلك باستغلال فضاء القصيدة شكلا ومعنى وتوزيعا" ومن وظائفه أيضا أنه "ينتج الإيقاع ويساعد الشاعر على حفظ توازنه والتزامه لخط إيقاعي معين، وله وظيفة الإمتاع والإقناع"
	ومن التكرار الموجود في نص يوسف شقرة نجد تكرار الكلمة هو الغالب على القصيدة، إذ تكرار لفظة وطن يشكل كبير جيد، فكل المقاطع السبع تتكرر فيها هذه اللفظة فمثلا في المقطع الثاني يقول فيه مكررا "الوطن" ست مرات.
آه يا أمي التي أعشقها
وأحب حبها أو نسيمها الممزوج بدندنات الصبايا
ولونها البحري
آه يا قلبي المنهار في مدينة الاشتياق
آه يا وطنا تسكنه الأشباح
ويغني للعاشقين مواويل الحزن والإنتماء
مواويل السقوط في عصمة الغرباء
آه يا وطنا بلا وطن
يا وطنا يعشق امرأة تعشق  البحر والأسفار
أني مرتحلياأيها العالم هذا العام
فاقرأ مني التحية والسلام
يا أيهاالوطنالجاثم على صدري كالأهرام العنيدة
تعالق حب الأزمات
يا أيها الوطن الممدة في دمي بلا عيون
يحكي الحياري قصة/يوسف/ عليه السلام
يا أيها النبع الذي منه أرتوى وأغتسل
                            من رجس الزعماء
اقرأ مني التحية والسلام
اقرأ مني التحية والسلام
	
	يأتي تكرار ألفاظ عديدة في هذا المقطع كلفظة وطن وآه  لتشكل إيقاعا خاصا يتماشى وحزن وإنكسارات قلب الشاعر أمام أمه/ وطنه، هذا التكرار الممتد على مساحة النص، يعطي القارئ فسحة ليفتح مخيلته على احتمالات المعاني المتعددة. إذ تكرار لفظة معينة وبهندسة معينة، -فقد تكون بعد سطر أو سطرين- تجعلنا نثير الأسئلة. وهذا النوع من التكرار يسميه محمد بنيس بتكرار الترابط الذي يؤدي وظيفة إيقاعية في النص، مثلما كان التكرار القاعدة الأساسية التي بنى عليها الفراهيدي وتشكل بها علم العروض.
فالتكرير ذو وظيفة بنائية أساسها اختلاف المؤتلف وائتلاف المختلف، وعليه فإن العناصر نفسها "أي العناصر المتكررة" ليست متماهية وظيفيا إن هي احتلت مواقع متباينة في علاقتها البنائية"
هذا التكرار الذي يؤديإلى التنوع في الدلالة بعكس ما كانشائعا في القديم، على أنه عجز من الشاعر في إبداع صورجديدة.
	كما نجد نوعا آخرمن التكرار في النص نفسه،وهو تكرار الجملة الذي يعمد الشاعر إلى الاستفادة منها بنائيا حيث يكون لها "دور تنظيمي للإيقاع، أو المحافظةعليه، وإذا تعدد التكرار في أكثر من شطرين فإنه يكون متعامدا ومتى التقى العنصران "التعامد" و"الإمتداد العرضي"حدث الإنتشار وبحدوثه يتمتع البصر بالإيقاع والزخرفة الحرفية الناجمةعن الإنتشاركما تتمتع الأذن بنغمات التكرار" وهذا ما نجدهفي المقطع الأولللنص "يوسف شقرة" حيث كرر جملة واحدة كاملة خمس مرات إذ كتب يقول:
من يلم الأجزاء المتناثرة؟
غير المرضى بحمى الأجساد المنصهرة
من يلم الاجزاء المتناثرة؟
في وطن يعيش غريبافي وطنه
غير جياعفقدواوزن المعادلة
من يلم الأجزاء المتناثرة؟
في قلب كسير فقد المقاومة
غير أطفال بلا عيون / بلا منازل/ بلا قنابل
	
	وإذا كان الاستفهام الذي غرضه التعجب كما يقول البلاغيون والذي تكرر خمس مرات، يفيد النص في بنائه الإيقاعي فإنه مفيد كذلك للجانب الدلالي. حيث نثر الجملة على قضاء القصيدة بقولهمن يلم الأجزاء المتناثرة"هذه الأجزاء–التي نثرت بفعل فاعل. 
	أما المدينة عند محمد الأخضر سعداوي فهي الذاكرة التي يحملها أينما حل، هي الأطلال التي يرثيها الشاعر، إذ تحمل هذه المدينة طفولة الشاعر ففي كل شارع وكل قصر، إلا وتتكلم طفولة الشاعر، يقول الشاعر في نص "مرفأ الذكريات"
إليها أسافر
وفيها أسافر
ومنها إلى كل هذي الدنا
إلى هفهفات المنى
عشت طائر
سلام عليكأيا واحة فاتنة
سلام عليك إذا ما قربت
إذا ما بعدت
وجاوزت كل المسافات
والأزمنة
سلام عليك تقرت.. سلام
	
	بهذه الافتتاحية يصدر الشاعر حديثة عن مدينته "تقرت" التي طالها النسيان، فما عادت المدينة تحمل ذاكرة الطفولة بل المدينة التي تحمل حزنها.
وما عدت تذكرها
كأن بينكما أيها العاشقان
عداوة
أتسمع دقات ساعة جامعها
تطارد صمت المدينة
تعزف لحن الليالي الحزينة
فمن يا تراه بيومنا.. يسمعها؟
أتستغرب اليوم كيف اغتربنا
سراعا
وكيف انتبهنا
ونخل المدينة يرثى المدينة
وكيف انتهى الحب فينا إلى الخاويات
تباعا
هو النخل يرفض أن يستقيل
وأن ينحني
ولكن ريح البلاهة تعصف في حجره
هو النخل أقدم من أن يغنى
على صبره
على ما تجدد من عمره
أو أن يباعا..
	
	هو المكان يتحول إلى ساحة للحزن والإغتراب حيث الكل يرثي فالنخل بقامته الشاهقة والشاهد على كل شيء، يرثي المدينة.
ومما لاحظناه من نصوص المدينة فإن الشعراء قد اختلفت صورة المدينة عند كل شاعر منهم "فقد اقترنت صورتها بصورة الحبيبة أو صورة المناضلة عند بعضهم، واقترنت بصورة البغي أو العميلة عندبعضهم الآخر، وتراوحت بين الواقع والمثال والحقيقة والزيف والمادة والروح، واختلفت صورة الإنسان فيها بين العاشق والمنبوذ، وكان كل شاعر يصنع مدينته حسب الظروف الاجتماعية والاقتصادية والسياسية وحسب تجربته وراؤه" 
	فهذا عبد العالي رزاقيفي هموم مواطن يدعى عبد العال "وفي آخر مقطع من نصه الطويل الذي قسمه إلى ثمان وعشرين مقطعا يحلم بالحب، حب بلادهبعد فترة طويلة من الاستعمار وبعد الاستقلال تتغير الظروف وتطول أعناق الخائنين، فيكونون سببا في تعاسة الشاعر وغيره من أفراد المجتمع،إذ كل شاعر هو دائما" في رحلة البحث عن الحب وعن العدالة وعن المدينة الفاضلة التي لا يقتل فيها حلاج، ولا يرمى بالزندقة معري" 
إذ كتب الشاعر يقول:
كل الفنادق أنت تعرفها
وتعرف فندق "الأوراس" محجوزا لغيرك،
و" الجزائر" آخر "الموضات"
الأرض واسعة
وأنت مواطن
                       في آخر الدرجات
الله وحده
يعرف الأسرار، يعرف كيف تصعد،
في بلادك، أكبر الفيلات
كيف تزين الشرفات بالأزهار،
قادمة من المدن التي باعوك فيها،
بالمزاد "النفطوي " فهل تراك فهمت
كيف يصير في الزمن المرادف للجزائر سيد
الثورات	
	بالرغم من هذه اللغة التقريرية والمباشرة والتي تبتعدكثيرا عن الشعرية، إذ يمثل هذا الإتجاهواقعا مر به شعراء الجزائر في فترة كانت الجزائر ما زالت لم تتخلص يعد من آثار الاسعمار الذي قضى على كل شيء، بما فيها القضاء على اللغة العربية ومحاولة طمسها من الوجود، إذ كانت تشكل له خطرا كبيرا، فالشاعر عبر عن موقفهمما يحدث أمامهيوميا، بلغة واضحة حتى لا يمارس هو الآخر الغموض الذي أصبح هواية عند من يحكمون -حسب الشاعر-، فالمدينة/الوطن هي "علامة على طريق التقدم أو التخلف عند الشاعر الإيديولوجي، غير أن للمدينة ...وظيفة أخرى، وهي وظيفة وسائطية، إذ هي لا تعدو في هذا الموقف أن تكون "وعاء" حضاريايستغله الشاعر لتصوير التمزق أو الضياعويجعله إطارا... لفلسفته"
	ولعل من المفارقات التي تحدث عنها بعض النقاد، والذين جعلوا الشاعر العربي مقلدالغيره من الغرب في إنتاج نصوص المدينة، هو أننا نجدبعضالشعراء الجزائريين من أدرك خطورة هذا الموقف من خلال إظهار غربته في المدن الغربية التي لم تستطيع الدخول إلى عوالمها يسبب ثقافته أو بيئته الخاصيتين، وبالتالي هو تأكيد على أن الشاعر العربي يكتب النص إنطلاقا من واقعه الخاص ومن تجربته الشعرية التي لا يمكنفيها إلا أن يكون صادقا. 
	فهذا الشاعر فاتح علاق وفي نص "أسوار" الذي كتب بباريس، والذي عنوانه بإعتباره  خطاب أدبي صغير- يحمل دلالات متنوعة، إذا جاء هذا الأخير بصيغة جمع، مما يدل على الحواجز الكثيرة التي يمكن تجاوزها دفعة واحدة، فقد يجتاز الشاعر سور العلاقات الاجتماعية مثلا ويلتقى ويتحاور مع الآخرين، لكن قد يصده سور آخر وبالتالي، فالسور هو الجدار الذي يذكرنا بجدار جان بول سارتر الفيلسوف الفرنسي الوجودي. يقول الشاعر:  
أجول في المدينة الجديدة
أدخل في أعماقها.
لعلني أصبح من عشاقها
لكنها تصدني وتغلق أبوابها
وكلما حاولت أن أمسكها
أخرجني حجابها
أحاول تسلق الجدار
لكنه ينبت من جديد في مكانه
وتنهض الأسوار
وتمتد كالخنا جرفي داخلي
وتحكم الحصار
ويبدأ الدوار
	
والشكل الأخير من أشكال المدينة الرمز، هو المدينة الحلم، التي يحكم كل شاعر أن تتجسد فوق الواقع، فقد ظل مشغولا بها طول حياته، لكن بالمقابل "فهو غاضب على مدينته ومتمرد عليها، ومن جانب آخر يريد مدينتهكما يجب أن تكون عليه المدينة، وربما يكون وراء ذلك عجزهعن تغيير واقعه، وخوفه من السلطة، ولهذا نراه قد شغل في كل فترة من الفترات بما يسمى "المدينة الفاضلة"
	هذه المدينة وجدناها متجسدة عند شعرائنا الجزائريين المعاصرين، فقد حلم الشاعر "محمد الفضيل جقاوة" بالمدينة التي يسودها العدل والحرية والديمقراطية، وهو واضح وجليمن خلال الإهداء أو ما يسمى بعتبة النص أو كما يسميه الباحث نبيل منصر الخطاب الموازي، الذي جعله موصولا إلى الذين يؤمنون أن الحرية مسؤولية.. وأن الديمقراطية سلوك وتحضر، فقد جاء في المتن الذي عنوانه "مدينة الأحلامالزجاجية"وفي المقطع الرابعمنه، ما يلي:

مدينة أحلامي الرقصات الجميلة
أراها مباني تسمو أثيلة
لقد أصبح السور مني قريبا
وولي الظلام..
وأوقد في ساحها الحب نورا كليلا
وفي لحظة ساحرة
حوالي رفرف طيف الأمل
	
  وفي لحظة ساحرة
غفوت أشم روائح نعناعها
أشم رغيدة إصباحها
وأحلم بالحب يزهر فيها سلامها
وعبق العدالة يغرس فوق الشفاه ابتساما
ويورق بين القلوب وئاما
ويدعوا الجميع بعمر طويل
لمن صير الدهر كله فيها نظام
فكان بحق أماما
	
	بلغة الرومانسيين الحالمة يبحث الشاعر عن مدينة تغرق في الحب حتى الثمالة، وتزهر العدالة في كل مكان.   
	ويبقى هذا كله أحلام تبحث عن من يجسدها، فالشعراء وحدهم من يملكون حق التجربة الشعرية ومسؤولية التعبير عنها بصدق. ولكن بدون أن تصاب أعمالهم الشعرية بالنثرية والخطابية المباشرة، فالنص ينبغي أن يجسد الرؤى الشعرية بالمتياز، وأن يترك التفاصيل للقارئ فهو حر في إستقباله للنص. 

2- الموت في الشعر الجزائري المعاصر:
	الموت هذه اللفظة التي شكلت جوهر إهتمام الإنسان منذ أن بدأ يعي وجوده، فطرح الكثير من الأسئلة حول هذه الظاهرة، التي لا مفر منها، كما جرب هو منذ بدء الخليفة، فكل الأساطير في معظمها تناقش في الأصل حقيقة الموت من خلال البحث عن أشكال جديدة يقاوم بها الانسان موته، فمرة يكون بالعلاقات الإنسانية كالحب وغيرها من العلاقات، ومرة بالحروب دفاعا عن نفسه وعما يحيط به من مخاطر.
	لقد شغل الموت حيزا كبيرا من تفكير الانسان، بل كل تفكير الإنسان إذ كل السلوكات التي يقوم بها، إنما في أساسها سلوكيات المراد منها، التغلب على حتمية الموت ولو بشكل ظاهري، إذ تعد هذه السلوكيات من الطقوس التي كان الانسان الأول يقوم بها كتعويذة من التعاويذ يقي بها نفسه من النهاية التي لم يدرك سرها حتى الان.  
	فالموت– هذه الحقيقة التي لم تختلف حولها آراء البشر- هو المكون الأساسي للوجود، إذ لا حياة بدون موت، ولكن الذي حير الانسان بعد ما وعى هذه الظاهرة، هو ماذا يعني أن يموت الانسان، هل هي نهايته؟ وإن كانت كلمة نهاية لا يقصد بها الموت إذا ليست من جنس اللفظة التي إشتقت منها لفظة موت، أم هو نهاية في عالم محدود وإنتقال إلى عالم آخر.     
	إن هذه الأسئلة كلها كما يقول الباحث أحمد بوساحة تحتاج إلى إعادة النظر في المفاهيم المتعلقة بالموت" وحين نقول هذا فنحن لا نقصد الموت في حد ذاته كضاهرة بيولوجية، بل كل ما يحيط به منمراسيم جنائزية ورموزدينية وهو ما يسمى "بالإسكاتولوجية".
 	هذه المراسيم التي كأن الانسان الأول يستعملها كغطاء حتى لا يزعج الآلهة، ويبقى حيا لوقت  طويل"فالانسان البدائي الذي ابتكر أساطير الفينيق وعشتار وتموز وغيرهاا، إنما فعل ذلك ليؤمن لنفسه الخلاص من نهاية محتومة يتجاوزها للعودة إلى الحياة" وما ملحمة جلجامش بمثال بعيد عنا، إذ تمثل في محتواها الأصلي، البحث عن الخلود ومحاولة الإجابة عن سر الموت، ومن خلال تجربة وقعت للبطل جلجامش، وهي موت إنسان عزيز عليه وهو أنكيدوا"إذا مات قبله كثيرون، لكن البطل لم يولي لهم إنتباها، لهذا قرر أن يبحث عن كيف يخلد الانسان؟ وكيف يحقق الانسان وجوده؟ إذ ماذا يعني تجربة الموت؟.هل هو تحلل الأعضاء فقط في التراب؟أم أن المسألة متعلقة برمزية أخرى؟      
	فجلجامش حين قرر خوض مغامرة البحث عن عشبة الخلود، لم يكن ليخرج في هذه المغامرة المحفوقة بالمخاطر، لولا إدراكه ووعيه الكبير بخطورة الموت كظاهرة تقضي على شبكة العلاقات الانسانية المكونة للوجود الانساني، وبالتالي ليس الخوف من الموت هو الذي يحرك البطل، بل الخوف من تمزق النسيج، وهذا ما يشتغل الشعراء عليه في نصوصهم، وهو ما سنبينه لا حقا. من خلال مجموعة من الشعراء الذين كتبوا عن الوت الرمزي.
 	 لقد فهم الكثير هذه النظرة الرمزية للموت، ومنهم الفيلسوف جيمس كارس من خلال مؤلفه "الموت والوجود" إذ يقول في مقطع منه"فكما أن موت شخص ما ليس هو موت كيان عضوي فإن حياة الشخص ليست هي أيضا مجرد ظاهرة عضوية، فلكي نكون أشخاصا لا بد من أن نوجد فيما سنشير إليه حاليا من أنه نسيج من العلاقات مع أشخاص آخرين، ولاشك أنه إذا كان هدفنا أن نطيل من حيواتنا عضويا فإن من الممكن لنا أن نحقق في سبيل ذلك نتائج باهرة لو أغلقنا على الأشخاص في بيئة خالية تماما من الميكروبات وراقبنا بدقة كل العمليات الحيوية وأمددناهم بطعام ذو أعلى قيمة غدائية ممكنة، ولكن هذا كله ليس ما نعنيه بالوجود الانساني، فإن هذا كله قد يضمن بقاء واتصال البدن الطبيعي على حساب اتصال وبقاء الشخص".
	بهذا الشاهد الطويل حاولنا أن نبرز أن الانسان يكون انسانا من حيث علاقاته داخل هذا الوجود، وليس من حيث هو انسان فردي، فالبطل جلجامش عندما عثر على عشبة الخلود، لم يفكر في خلود نفسه فقط، بل فكر بانسان يعيش داخل وسط اجتماعي فقرر أن يشرك شعبه في أكل هذه العشبة ليخلدوا جميعا كما الآلهة تخلد. 
	<<وعلى هذا فلابد أن يفهم الموت أولا أساسا على أنه تقطع هذا النسيج من العلاقات بين الأشخاص، وعن هذا الطريق يصبح الموت هاما للتجربة فالذي نجربه أوغارسه على أنه الموت ليس هو مجرد موت الآخر، ولكن التمزق المفاجئ لهذا النسيج الهش للوجود".
	وهذا الفهم الأخير هو الذي يشغل تفكير الشعراء سواد القدمى أو المحدثين وهو ما سنراه عند تطرقنا للموت في العصور التي خلت وصولا إلى العصر الحديث، وكيف نظر الإنسان/الشاعر الحديث إلى الموت؟ هل غير نظرته بتغيير ظروف الحياة أم أبقى على نظرة القدامى التي ورثها عبر الأجيال.
 	لقد جاء في لغة العرب في مادة موت: عن الأزهر عن الليث، الموت خلق من خلق الله تعالى، غيره: الموت والموتان ضد الحياة والموات، بالضم: الموت.مات يموت موتا، ويمات، الأخيرة طائية" لقد اتفقت جل المعاجم العربية على أن الموت ضد الحياة، وان كل هذا التعريف هو قريب جدا للتفسير الديني، نظرا للاعتبار القرآن الكريم أحد المصادر الهامة والكبيرة في وضع تعريفات المواد التي جاءت في المعاجم ومنها لسان العرب.       
	أما إذا تطرقنا إلى معرفة بعض المفاهيم المتعلة بالموت كأصلها وكيف فهمت عند الأقوام القدامى، فإننا سنتوه أكثر وندخل في مجالات واسعة لا يقدر هذا البحث في الخوض فيها، نظرا لاختصاره على جزء صغير جدا من هذه الظاهرة التي امتلات بها نصوص الشعراء وعكست رؤاهم وفكرهم اتجاه الحياة.
2-1- أصل الموت
"لقد تعرضت الكثير من الأساطير الرئسية بالإشارة إلى أصل الموت، وربطت ظهوره بارتكاب الانسان الأول أوالجماعة الأولى لخطأ يتعارض مع الأوامر والوصايا الإلهية. أو نتيجة سوء تقدير للاختيار بين الموت والخلود". هذا التفسير لم نجد له أصلا في القرآن الكريم، رغم أن تشابها في المضمون وقع، وهو الخطيئة، فجاءت القصة فيه مختلفة الأبعاد عن تلك الأساطير التي تقر بأن الانسان هو الذي اختار الموت، ولم يختر الخلود من خلال نقض النواهي.  			

 	فقد جاء في القرآن الكريم قوله تعالى عن قصة آدم:
 	"وقلنا ياآدم أسكن أنت وزوجك الجنة وكلا من منها رغدا حيث شئتما ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين فأزلهماالشيطان عنهافأخرجهما مما كانا فيه وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين، فتلقى آدم من ربه كلمات فتاب عليها إنه هو التواب الرحيم قلنا اهبطوا منها جمبعا فإما أن يأتينكم مني هدى فمن تبع هدايا فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون" .
 	إذن لم تشر الآيات إلى أن الانسان هو المتسبب في فرض عقوبة الموت على الانسان من طرف الله كما أقرت بذلك النصوص الأسطورية القديمة، إلا أن الحقيقة المستفادة من الآيات هو أن الخلود حق مشروع للانسان كما أن الموت هو حق مشروع كذلك، إلا أن الأول يكون في السماء أي الجنة والثاني يكون في الأرض. 
2-2- الموت في الديانات السماوية:
2-2-1- اليهودية: " لقد طرحت التوراة مفهوم الموت مصدرا إختاره الانسان بنفسه قبل بداية الخليقة، فلسبب غير معلن بالضبط، إختار آدام شجرة المعرفة وترك شجرة الخلود.وهذا الاختيار كان مصدر سعي البشرية الحثيث في الدنيا، بحثا عن الحقيقة، وربما كان الموت هو العقوبة التي ترتبت على هذا الإختيار"    
	لم يختلف رأي التوارة عند اليهود عن تلك الأساطير الدينية القديمة التي نظرت إلى أن الموت شيء إختياري قد إختاره الانسان لنفسه كما أثر التصور اليهودي في نظرته للموت على الفكر الغربي بأكمله فأصة بعد الحادثة التي عرفت باسم المحرقة والتي غيرت التفكير اليهودي إتجاه الموت وجعلته يحكم أحكاما قاسية 
إذ" ذهب الحاخامات إلى أنه إذا كان الرب قد أمتدح خلقه فمن ذا الذي يستطيع أن يذمه؟ والشر- أي الموت- إنما يحل بالعالم من خلال خطأ الانسان، لقد خلق كي يحيا لا ليموت، فالرب منح الانسان شرارة الحياة، وقدر له العيش على الأرض التي أعدها له بل أنه حذره حول مالا ينبغي له أن يأتيه كي لا يسقط ضحية للموت " وأما شجرة معرفة الخير و الشر فلا تأكل منها"     
بهذا الفهم والتأويل للحاخامات لفكرة الموت، انطبع عند اليهود فكرة العقوبة الناجمة عن خطأ الانسان والتي يستحق من أجلها الموت: 
2-2-2- المسيحية: إن الفكر المسيحي أخذ مفاهيمه عن الموت وآمن بها من خلال مقولات المسيح عن الموت أثناء حياته، كما كانت لرسائل يولس وانجيل يوحنا والأناجيل المتوافقة دور كبير في تقنين المعتقد للمسيحية، إلا أن هذا لم يكن كافيا لاثبات كل مقولات الموت. فبالرغم من المواعظ التي كان يقوم بها القديس بولس، إلا أن الناس كانوا يسخرون منه عندما يسمعون كلاما ما يخلخل معتقداتهم التي ورثوها عن أبائهم.كقضية البعث إذ" يحدثنا سفر أعمال الرسل في الآية الثانية والثلاثين من الاصحاح السابع العشر بأنه حينما كان القديس بولس يعظ الناس في أثينا كان الجمهور يصغي باهتمام ولكن حينما أتى ذكر " بعث الموتى ..سخر البعض منه" .    
 	وعليه فالموت عند المسحيين قد أخذ أبعادا مختلفة خاصة عند طرح جدلية الجسد والروح والتي أخذت نقاشات واسعة داخل التفكير المسيحي. خاصة بعد موت المسيح عليه السلام بالطريقة التي أقرتها كتبهم.  
 	وهكذا "حينما يتحدث اللاهوتيون المسيحيون عن الموت، فإنهم يعطونه معنى ثلاثيا فهناك بادئ ذى بدءا الموت الطبيعي الذي هو نهاية الحياة العضوية، ثم هناك" موت روحي" يعبر عنه وضع الانسانية خارج الايمان المسيحي، وهناك أخيرا "موت صوفي" وهو مشاركة في الحياة الإلهية التي تجري بالفعل من هذا الوجود الأرضي على رغم من الموت الطبيعي، وقد جعل السيد المسيح الوصول إليه ممكنا".      
هي إذن بعض الأفكار المسيحية ونظرتهم للموت من خلال الأحداث التي وقعت لهم إبان المسيح عليه السلام.
2-2-3-الاسلام:
	لقد أدى ظهور الاسلام إلى تغيير الكثير من الذهنيات والمعتقدات التي كانت سائرة في شبه الجزيرة العربية، والتي كانت تعد من المسلمات التي بني عليها الانسان العربي في تلك المرحلة حياته، كما اعترف الإسلام بالديانات التي سبقته والأنبياء الذين سبقوا محمدا صلى الله عليه السلام،" "قُولُوا آَمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ.  
 	كما إنتقل الإسلام بالانسان من عالم الماديات المتمثل في الأصنام التي كان يصنعها بيده فيعبدها تارة ويأكلها تارة أخرى إن جاع - إلى العالم الروحي حيث الايمان بالله إيمانا مطلقا.هذه العقيدة التي أراد الرسول صلى الله عليه ومسلم أن يزرعها في المسلمين: قبل أن يدخلهم في مجالات أخرى، فهو أراد أن يطمئن إى خلو قلوبهم من الشرك وبعدها يفتح لهم أفاقا أخرى تتصل بحياتهم وبالتشريعات المنظمة لهم.ومن القضايا التي أراد الاسلام أن يجيب عليها قضية الموت، والتي أعطاها أكبر اهتمام إذا نجد في كل سورة تذكير بالموت إما تصريحا أو تلميحا فقد جاء في قوله تعالى"  اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ. "
 	تشير الأية الكريمة بوضوح تام إلى أن الخالق تعالى هو المتوفي وهو الأمر والناهي وحده لا شريك له، وهذا رد على تلك الأباطيل التي كانت منتشرة قبل ظهور الاسلام. 
	لقد أعطى الاسلام للحياة معنى من خلال جملة من الشرائع وحذر من العلو في حب الحياة، وأمر بالعمل للأخرة التي يكون فيها دار القرار وفيها يخلد كل من عمل عملا صالحا ولم يشرك بالله" "وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ كما جعل الله لهذه الدنيا نهاية وأجلا محددا سلفا، لا يعلمه إلا هو، لذا فقد أقر الاسلام أن الموت هو حتمية لكل انسان على وجه هذه الأرض"  قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .
	كما تحدث القرآن الكريم عن الروح وجعلها أمرا إلهيا خاصا. لا أمر بشريا " وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ".
 	وقال "وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ "
وقال أيضا "  " فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا .
وقال أيضا ". فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ"
 	بهذه الآيات السالفة الذكر فإن الله تعالى قد ذكر عباده من جديد بعد الكتب السماوية التي أنزلها على أنبيائه، بالنهاية التي تنتظر كل انسان في هذه الدنيا  وحتى لا يغتر فيها ولا يطغى. وجعل بالمقابل حياة أخرى، ليس في الأرض، بل في السماء وفي مكانين بارزين جعل التنافس عليها في الدار الدنيا، وهما الجنة والنار. 
 	كما أن فكرة البعث بعد الموت واليوم الآخر من الحقائق التي أقربها الإسلام وجعل الخلود في الدار الآخرة للفريقين، أهل الخير وأهل الشر" وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ "وقوله أيضا" ". وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
 	هذا بإختصار أهم أفكار الديانات السماوية عن الموت ،وكيف تصورته وجعلته أمرا لا مفر منه.

2-3- الموت في الشعر العربي.
2-3-1-الموت في الشعر الجاهلي.
 	لقد حاول الشاعر الجاهلي أن يعطي لحياته معنى من خلال الممارسات التي كان يمارسها وبأشكال مختلفة كالحب والغزو على القبائل وغيرها، إلا أنه وجد أمام هذه الحياة التي تغنى بها أحيان وسئم منها أحيانا أخرى حاجزا يوقفه ولا يدعه يواصل مسيرته وهو الموت، الذي قهر الشاعر. وتركه في حيرة من أمره فغدت الأسئلة تحوم حول فكرة. ما معنى الموت؟ هل هناك حياة أخرى بعد الموت؟ إلا أن الاجابة على هذه الأسئلة كانت في غاية البساطة، وهي انتهاء الحياة ذات زمن" أما فلسفة الموت عند الشاعر الجاهلي فهي في غاية البساطة، سواء شابها القلق المنظوري، أم الفكري أم الرومي، أم الرؤيوي فهي واحدة تقول بانتهاء الحياة ذات زمن أما كيف، وأين،ومتى، فقد تسلم الشاعر الجاهلي بعدم مقدرته على استشراف اللحظة تلك"      
إن هذه البساطة في تقبل الموت، وعدم البحث عن ماوراء الموت، جعل الشاعر يتخذ من الحياة، أشكالا للعيش فمنهم من اتخذ حياة اللهو والمجون شكلا لطول حياته، وهناك من رأى في الحروب طريقة عيش وحتمية لابد منها لانهاء هذه الحياة التي يعيشها،وداوين الشعراء الجاهلين مملوءة بالنماذج التي تقول رؤية الشاعر نحو الموت، فهذا طرفة بن العبد يرى أن الموت لا يخطئ أحدا:
أرى الموت يعتام الكرام ويصطفي
أرى العيش كنزا ناقصا كل ليلة 
لعمرك إن الموت ما أخطأ الفتى
	    عقيلة مال الفاحش المتشدد
    وما تنقص الأيام والدهر ينفد
    لك الطول المرخى وثنياه باليد
 	
 وله كذلك في موضع آخر من ديوانه تذكير بحتميه الموت وبزوال هذه الحياة.    
أرى الموت إعداد النفوس ولا أرى
ستبدي الأيام ما كنت جاهلا
	  بعيدا غدا ما أقرب اليوم من غد
  ويأتيك بالأخبار من لم تزود
	
  	لقد كان لطرفة بن العبد تعامل خاص مع الحياة ومع تجربة الموت، لذا كان ديوانه قبلة الشعراء المعاصرين الذين وظفوه في شعرهم، كما يحمله من دلالات لا تنتهي قةتها وتأثيرها بانتهاء عصر طرفة. بل تمتد إلى أجيال لاحقة تلك التأملات التي جعلت المفكرين والفلاسفة يستندون إليها في تشريح الفكر العربي اتجاه قضايا عديدة في العصر الجاهلي.  
 	"فلا شك أن الشعر العربي منذ جذوره الأولى تعامل بشكل أو بآخر مع هذه القضية الخطيرة، وكان للشعراء منها موقف يتأرجح بين اللوعة والرفض والاستسلام والتسليم والشك واليقين".
 	فهذا عروة بن الورد لا يشك في أن الموت قدر كل انسان فيقول رافضا نصيحة أم حسان التي رجته الرفق بنفسه.

ذريني ونفسي،أم حسكان أنني
أحاديث تبقى والفتى غير خالد
	  بها، قبل ألا أملك البيع مشتري
  إذا هو أمسى هامة فوق صير
	
كما يثبت امرؤ القيس قدر الموت للانسان فيقول:
وأعلم أنني عما قليل
	  سأنشب في شبا ظفر وناب
	
كما لم يخرج عن هذه الحقيقة تأبط شرا فيقول:
وإني وإن عمرت، أعلم أنني 
 	  سألقى بسنان الموت يبرق أصلعها
	
ولعنترة إقرار كذلك بأحقية الموت للإنسان فيقول:
وعرفت أن منيتي إن تأتني 
 	لا ينجي منها الفرار الأوسع
	
 	لذا فالنماذج التي قدمناها تثبت  رؤية واحدة للشعر الجاهلي اتجاه قضية الموت، فالكل يدرك أن الموت  هو الضفة المقابلة للحياة. وأنه قدر الانسان يلاحقه منذ أن يولد. 
 	والشاعر الجاهلي لم يتأمل أو يبحث فيما وراء الموت بل اكتفي فقط بتلك الحقيقة التي تقول بنهاية أي إنسان على وجه هذه الأرض مهما عمر. فالموت لايتم اكتشافه" بالتحليل الفكري ذلك لأن تجربة الموت لا تخضع لتحليل العقل بل تهرب وتنزلق منه" .
	لقد كانت هذه الرؤى صائبة ومتوافقة مع اللحظة والزمن الذي كان يعيشه الشاعر. فهي تعبر عن ذلك العصر الذي كثرت آلهته وتعددت أصنامه.
2-3-2- الموت في الشعر الإسلامي:
 	لقد مر بنا موقف الإسلام من الموت وهو ما عكسه الشاعر المسلم في نصوصه و الذي لم يعد كالشاعر  الجاهلي الذي كان يتخبط خبط عشواء. في معرفته كنه الحياة ونهايتها. 
 	فالشاعر المسلم قد عكس تلك المفاهيم التي أقرها الاسلام كالخير والشر والجنة والنار والثواب والعقاب والخلود في الدار الأخرة. فكان إقبال الانسان على الحياة إقبال المتبصر الواعي يزاولها، وضرورة العمل فيها للخلود في غيرها. 
 	لذا فقد ارتبط الموت بالجنة أو النار، وترك للانسان المسلم حرية   التصرف في هذه الدنيا يعدان عرف مصيره سواء الخير أو الشر. إلى أن منعطفا جديدا ظهر في هذه المرحلة وهي تيمة الشهادة التي مجدها الشاعر المسلم إذ" تكسرست موضوعة الشهادة بقيمة رئيسية حفل الشعر بها، وتفرد بها كمنعطف جديد لمنحاه إذ برزت الغاية من القتال، فالقتيل في الجاهلية تنتهي حياته بموته، ولكنه في المفهوم الإسلامي يولد من جديد مبرأ من كل ذنب أو خطيئة يتجه مباشرة من بوابة الشهادة إلى جنات الخلد".
	هذا التحول في فهم الموت أدى بالبعض، ومنهم الصحابة – إلى طلب الموت لما عملوا وخبروا عن ما ينتظرهم بعد الموت. إذا الجنة هي مأواهم، وهذا ما نجده عند كثير من الشعراء الذين رثوا الشهداء، فهذا كعب بن مالك يأبن شهداء أحد فيقول:   
وقتلاهم في جنان النعيم
بما صبروا تحت ظل اللواء
	كرام المداخل والمخرج
لواء الرسول بذي الأضوج
	
	وهذه الخنساء ترثي أخاها حريب وتستبدل المعاني والمفاهيم التي كانت قد قالتها في رثاء أخيها صخر أيام الجاهلية، حيث التصور لم يكون واضحا في تلك المرحلة. أما وأنها شهدت الإسلام وأسلمت فقد تغيرت رؤيتها للموت. 
اذهب حريبا جزاك الله جنته
قد عشت فينا ولا ترمي بفاحشة
	عنا وخلدت في الفردوس تخليدا
حتى توفاك رب الناس محمودا
	
 	"إن من يقرأ رثاء الخنساء عند ادراكها صدر الاسلام، وإيمانها بقيمه، لينكر غزارة دمعها على أخيها صخر، لأنها هناك كانت تؤمن بلا جدوى الموت وعد ميته، بينما آمنت بالخلود الذي يضمنه الإنسان إذ عمل صالحا وآمن بما أنزل على الرسول صلى الله عليه وسلم ومضى في سبيله".
 	 إلا أن تغييرا قد طرأ على رؤية الشعراء بعد انقضاءالفترة المثالية، الفترة التي عاشها النبي صلى الله عليه وسلم وبعده خلفاءه الراشدون، إذ أدى ظهور الأحزاب والفرق الدينية إلى ظهور مفاهيم جديدة حول ما يتعلق بموضوعة الموت، كالروح والجسد، والحساب وغيرها من تالمفاهيم "فمع أن الإسلام أدخل الطمأنينة إلى نفوس المتقين باعتبار الدنيا دار ممر إلى الآخرة ...ودعا المؤمنين إلى تقبل الموت...إلا أن انتشار الفلسفة في العصور العباسية، جعل الشاعر العربي يتأثر بالأراء المتناقضة المتضارية في الروح بعد الموت، وإن كان حريصا في "الأوقات الحرجة" إلى اللجوء للقرآن الكريم للتأثر به في فهم الموت عله يجد عزاء عميقا لنفسه القلقة الحائرة".
 	كما تركت المفاهيم الصوفية حول الموت أثرا بالغافي الشعراء سواء القدامى أو المعاصرين، فلا شك <<أن المفهوم الصوفي للموت هو أكثر المفاهيم قربا من نظرة المذاهب الأدبية الحديثة للموت" هذا القرب من النظرة الحديثة للموت سببه إحساس الشاعر الحديث بتشابه المواقف والتجارب بينه وبين الصوفي، إذ كلاهما يشتغل على سعادة الروح، لذا نرى كلا منهما يذم الواقع ويتحسر على ما فيه من اختلالات، ويطمح إلى عالم علوي، حيث النقاء والطهارة. "فالموت عند الفلاسفة والصوفيين المتأثريين بالفلسفة اليونانية، كان له معنى آخر جديد، فالموت عندهم انتقال الإنسان إلى حياة روحية خالصة أغزر علما من الحياة التي يحياها الإنسان بجسده".
2-3-3-الموت في الشعر الحديث:
	لم يكن الشاعر الحديث بعيدا عن تلك الأفكار التي طرحها من سبقوه، كفكرة الموت، وغيرها من الأفكار التي أقلقت الإنسان، بل واجه هذه الأفكار وأعطى موقفه منها، هذا الموقف الذي يتماشى وتجربته الشعورية والشعرية التي مر بهما.
 	 فالشاعر الرومانسي مثلا تختلف رؤيته عن رؤية الشاعر الكلاسيكي، فإذا كان الموت في الكلاسيكية تعني النهاية، فقد "يغدوفي الرومانسية منقذا من عذاب الحياة والجسد ومن شرورها، وقد صور الشعراء عالم ما بعد الموت على أنه الموعد المجهول الجميل، حيث يتخلص الإنسان من المفارقة المؤلمة بين طموحاته والصراع لتحقيقها، وحيث يكون في عالم لا صراع فيه ولا حقد ولا حسد ولا كراهية". هذه الرؤية الرومانسية للموت لا تختلف عن الرؤية الصوفية للموت، إذ كلاهما محاولة التخلص من الزمن المقيد والذي يشعر فيه الرومانسي والصوفي بضغط الحياة، والتحليق في العوالم السماوية حيث تصفو النفس، لذا نجد البعض منهم يسمى، الموت بالسفر أو الرحلة. 
	"والشاعر الرومانطيقي حين لا يقصد بالموت موتا فعليا، يعني بهالموت الرمزي أو الموت عن العالم الذي يفرضه عليه تعبده لفنه.. إنه الإنطواء على الذات والرضا بجميع ألوان العذاب".
 	هذه المظاهر التي وصف بها الشاعر الرومانسي انعكست على شعره حيث التغيير على مستوى الشكلوالموضوع. فكان أن أبدع إيقاعا داخليا يتماشى والحالة التراجيدية التي يعيشها، مع معجم شعري تتنوع حقوله الدلالية، من ضياع وغربة إلى ألم وتحسر.
	لقد علم الشاعر المعاصر بحقيقة الموت التي تلاحقه، هذه الحقيقة القابعة في عالمه الباطني، هذا العالم الذي يهزه ويقلقه كلما شعر بهذا الغريب الموت- يقترب منه إما بمرض أو بفقدان عزير، لذا شكل القلق أهم ميزة في نصوص الموت عند الشعراء المعاصرين، فراح يبحث عن وسائل تنسيه أو تبعد عنه هذا القلق ولو للحظات، فكان منه أن اتخذ من الحب <<وسيلة شاغلة عن قلق الموت، وبها يقتل ديمومة القلق لأن هذه الموضوعةتبدد الزمن ولا تترك فراغا عند الشاعر للغرق في لجج القلق كذلك انكب الشاعر على بناء اللحظة، وجسدها، وخلق منها زمنا متكاملا عمل على استحلابه حتى آخر نأمة للابتعاد النفسي عن مواجهة القلق".
	لقد تغيرت رؤىالشعراء واختلفت باختلاف توجهاتهم المذهبية والفكرية والعقدية. مما أدى إلى تنوع في الأفكار حتى في الأمة الواحدة، فلا عجب عندما نجد الشعراء العرب المسلمين، يقفون مرة أخرى حيارى من الموت، وكأنهم غرباء عن هذه الظاهرة التي فصل فيها القرآن، وهذا ماجعل بعض النقاد يرجعونهذا الموضوع إلى تأثر الشعراء العرب بشعراء الغرب، وهذا ما عناه الناقد محمود حمود بقوله"وتبقى معاناة شعراء الحداثة لقضية الموت معاناة مميزة، وإذا كانت جذور هذه المعاناة وافدة من الشعر الغربي، فإن الشاعر الحديث يصدر في استجابتهلها عن موقف ذاتي لا يمليه عليه إلا الذات نفسها، وقد حاول شعراؤنا المعاصرون أن يكونوا مخلصينلذواتهم، وعند ذاك اهتز أمامهم النظام الخارجي واهتزت القيم والمعايير التقليدية وثم تولدت مشاعر الغربة والضياع"
	أفهذه المشاعر ولدت للشاعر المعاصر الإنكسارات الداخلية والتمزق الباطني، مما جعله يستشعر الزمن ويقف منه موقفا خاصا، إذ الزمن عند الجماعات البدائية، غير الزمن عند الجماعات المتحضرة، "فالزمن البدائي" ميثولوجي، أو شعائري أي أنه ربما كان منعدما، أما الزمن بالنسبة للمتحضر فإنه "تاريخي"لأنه شيء يمكن قياسه والتعامل معه".
	لقد حاول الشاعر المعاصر أن يتخذ من لعبة تداخل الأزمنة مجالا لبلورة رؤيته الرمزية نحو الموت، فالماضي قد يغدو حاضرا، وقد يكون استشرافا للمستقبل. خاصة عند الشعراء الذين يعيشونالمنفى بنوعيه الاضطراري والاختياري إذ " يصبح الموت ملازما للانفعال والتأمل في الشعر المعاصر لأنه ملازم للاحساس بالزمن فرديا وحضاريا، حيث العذاب الجسدي يتضامن مع الغياب الحضاري"
2-4- تجلي الموت في الشعر الجزائري المعاصر:
	كثيرة هي النصوص الشعرية الجزائرية المعاصرة التي اختبرت فضاء الموت فجاءت مثقله بعناصر الموت كالمرض والألم والحزن، والقلق الوجودي، والاغتراب والغربة.
	ففي ديوانه "مدارج العتمة" للشاعر حكيم ميلود ميلود، والذي يعتبر صرخة باطنية في مواجهة الموت/ الظلام، إذ العنوان يحيل إلى عملية عكسية، فإذا كان التدرج يقصد به الصعود نحو الأعلى، فالشاعر جعل المدارج نحو العتمة، ومعروف عن العتمة ذلك الظلام الذي يأتي في آخر الليل ويكون قويا، لذا فالشاعر يريد أن يتوغل أكثر في المجاهل وفي الفضاءات التي تقلق الإنسان ومنها الموت الذي يحاول الشاعر أن يلبس له أقنعة الآخرين من خلال رثاء من ماتوا من أصدقاء وأقرباء، وإن كان الشاعر يريد من خلال هذه التأبينيات أن يقترب أكثر من تجربة الموت باعتبارها الهاجس الذي يقلق أي إنسان، فيقول في نص "سيرة موت" الذي قسمه إلى مقاطع.
بابي مفتوح
وأنا قليل الصبر
كلما داهمني الموت
لجأت إلى تعاويذ الحبر
وفراسة الأعضاء
أتقرى ما يشبه المعجزة
ولا أنجو
	
 	هو قلق الموت يصيب الشاعر ويحوله إلى كائن يمارس طقوس التعاويذ مثلما كان يفعله أسلافه، إلا أن طريقة التعويذة تختلف في بعض الأشياء، فالشاعر يحتمي بالكتابة ضد هذا الذي يطل عليه دائما ويفجعه فذي "هي الكتابة، فضاء المتخيل والموت تكف عن أن تكون مجرد مكان للتعبير أو الوصف، ففيها وبها يترجم المرئي إلى لامرئي "غيب".
	ويستمر الشاعر في المقطع الأخير في وصف تلك الحالة التراجيدية التي يعيشها الشاعر مصدوما مذهولا، وهو يراقب رحيله عبر رحيل الآخرين الذين سلموا مفاتيح العمر لمالكها واختفوا في أحزان من أحبوهم.
أريد قليلا من الوهم
كي أسكن العمر دون سؤال عن الميتين
وعمن مضى في غبار الحياة الكثيف
أريد الذهول
لأقدر أن أبدأ الدرب بعد انتحار الخيول
وبعد اهتراء القدم
بعد كل الندم
أريد الجلوس إلى هدنتي مع هذا الرحيل
لأسأل عن سبب واضح للألم
وعن شرفتي للحوار مع العالم الآخر المنتظر
	
 	يبحث الشاعر حكيم ميلود عن استراحة مقاتل، حتى يستجمع قواه ليحاور العالم الآخر، هذا العالم الذي يتطلب صبرا كبيرا.
	فالشاعر يطلب قليلا من الوهم كي يغيب فيه قليلا، وكأننا به قد يئس من هذه الحياة، لذا يحاول أن يتصالح مع الموت من خلال الاقتراب منه ومحاورته، عله يخفف من وجله اليومي، الذي يرافقه كلما مر على جنازة، فهو الهدوء الذي يراه الشاعر مناسبا بعد متاعب الحداد، 
سيخفت بعد قليل صهيل الأقاصي
وتهدأ صرخة هذا الرماد
وتدخل في ليلها الروح
مجروحة بطقوس الحداد
لأن الذي أيقظ الشجو ذكرى تصب
مع المطر الشتوي وتعزف لحن البعاد
والذي مدى خيطا لسيدة في الأساطير
طفل يشد الحكاية من أول البوح
حتى اختلاجه هذا السواد...
	
 	 	هي إذن تيمة الموت التي تتشكل بطرق رمزية محاولة التقليل من فجيعتها، وبداية الحوار الداخلي الذي ينفتح على الأسئلة الصعبة، أسئلة الماوراء التي تؤرق الشاعر، وتجعله في قلق دائم. لذا حاول أن يجعل الموت ملازما للحياة كما قال ريلكه في رسالة وجهها لهولويز "الموت هو هذا الجانب من الحياة الذي ليس متوجها نحونا، ولا مُضاء من طرفنا، علينا محاولة تحقيق أكبر قدر ممكن من الوعي الممكن بوجودنا الذي هو كائن بمسكنه في المملكتين اللامحدودتين معا، ويتغنى منهما بلا إنقطاع"
	أما الشاعر نور الدين مبخوتي فنجده قد اتخذ من مجموعته سلاسل الورد" مجالا للحديث عن آلامه الدفينة، كالقلق والحسرة على كل جميل مضى من الأحباب، لذا نجد تيمة الموت تطل علينا من خلال هذه المجموعة، ومن وراء ألفاظ عديدة تحمل دلالات الموت في زمن كان المشهد الجزائري يمر بمأساوية، أثرت على الشاعر، مما جعل مجموعته  الأولى يكثر فيها وصف الموت وبلفظة وجدناها أكثر انتشارا في المجموعة وهي "الدم"، التي تحدث عنها كثيرا المتصوفة، لارتباطها بالحادثة المشهورة، والتي فيها قتل المتصوف الحلاج"، الذي كان دمه ثمنا لأفكاره التي كان يزرعها بين الناس. فقيل أنه "صلى ركعتين قبل تنفيذ الحكم فيه وترك عبارة مأثورة قالهابعد صلاته: ركعتان في العشق لا يصح وضوؤهما إلا بالدم"
	والدم باعتباره الشيء الثمين الذي يسري داخل جسد الإنسان يصبح رمزا وقربانا للشيء الذي يؤمن به، فإذا كان الحلاج قد قدم حياته ثمنا لمعتقداته فالشاعر يكتب بالدم لا بالمداد هذا الألم الذي يعانيه. هذه الكتابة التي تنخرط في تجربة الكتابة بالدم وتحاول أن ترسم مسارا صادقا لانفعالات ذات الشاعر مع يومياته المؤجلة فرحها، فيقول في نصوص مختلفة شاهرا دمه كسيف في وجه الأزمة.
قلت: هيا ادخليني مبكرة
قبل أن تستفيق العصافير
قبل أن يمطر الموت
والعسس، الشتم
في داخلي الحر
قبل انبلاح النزيف المحني
	
 	يحاول الشاعر أن يرسم صورة لعالمين متناقضين، عالم الحياة والذي يمثله العصافير في حيويتها ونشاطها، وعالم الموت، وأي موت؟ إذا كان مثل المطر. فالشاعر من خلال هذا المقطع والذي هو مقتطع من نص "سورة العاشق المتجول"يحاول أن يلقى معشوقته قبل أن تنتبه الأشياء وينفضح أمره، ويتهم فيقتل، فهو العاشق الذي يحلم أن يحب في وطن كثر فيه القتل.
 	هذا الحب الذي يقدم الشاعر دمه فداءا له، إذ هو في هذا المقام يتقاطع مع مقولة وحادثة الحلاج، فهو العاشق المتصوف الذي تُسَبِّح المعشوقة بدمه:
لا هوادة في العشق
حتى الفناء
فليكن دمي سبحة في يديك
	
 	كما نجد "الدم" كتجلي للموت في نصوص أخرىمن المجموعة، والتي تحمل عنوانا "سلاسل الورد" والذي كانمن المفروض أن تكون نصوصه مليئة بالفرح والسعادة والحب، ولكنه أرادها هكذا على لغة العرب حين تريدأن تتفاءل خيرا، ففي بلاغة الهدهد كأول نص في المجموعة نجد حضور الدم:
ويصير الدم هذا المرمر الإفريز
مثوى للعصافير
ويرتد المدى لي نجمتين
	
 	لم يكن الشاعر ليسمى نصه بعنوان "بلاغة الهدهد"والذي هو عنوان الديوان الذي يضم ثلاث مجموعات، تسميه اعتباطية بل فيه من القرائن ما يدل على أن الشاعر متحكم في فنيات الشعرية، وعلى معرفة واعية بأصول جماليات القول الشعري، وكيف ينبغي تقديمه على طبق للقارئ الذي يبحث عن دهشة الشعر وسحره فبين الهدهد والبلاغة علاقة لا ندركها  بالقراءة التي تحتكم إلى منطق العقل بل نتذوقها بالقراءة التي تحتكم لمنطق المجاز والانزياح والخروقات في عالم الشعر.
فالشاعر نور الدين مبخوتي أراد أن يكون مثل الهدهد، هذا الطائر الذي رأى ما لم يره أحد وأتى بالخبر الذي أدهش النبي سليمان، وكان سببا في تغيير معالموأحداث كثيرة، ومنه فالشاعر يحاول أن تكون له هذه الرؤيا والتي تجعل كلامه الشعري يوصف بالبلاغة والبيان، التي تؤثر في القارئ وتجعله يحلق عاليا ليكشف أسرار الكون وبعيدا عن العالم الأرضي الذي أرهقته الضغوطات والإنكسارات.
 	كما نجد في نص تغريبة "حضور الدم" كدال على الموت.
هنا خاتم الوقد
في عرضات الدم المتورد ينبع
	
وفي القصيدة نفسها:
فأي الملاءات سوف تقي الدم
من كوثر الجمر
	
وفي نص مؤجل لما بعد الفتح": 
تململ فيها عريش أغسطس
حصحص هذا المؤجل طست دم
	
ويقول في نص الأعشى" 
أحاول قدر دمي
أن أكاشعها

وفي النص نفسه يقول:
هذا دمي الحبل
يحرث سفر الخسارة

وفي النص الأخير "سورة العاشق المتجول" يقول: 
فليكن دمي سبحة في يديك
وأشرعه لا تقاوم زحف الفصول
 	
 	إن حضور الدم في مجموعة شعرية تظم تسع نصوص ، وبها ستة نصوص تلونت بلون الدم وتقدمت كقربات لشيء يريده الشاعر أن يكون سواء في حب مفقودا أو في وطن مفجوع أو في عدل غائب، أو في غيره من أحلام ورؤى الشاعر التي هي أكبر من أن توصف ببلاغة طير <<وعلى هذا الأساس فإن للدم نسبا مع الشعر كما أن للشاعر بهذا المفهوم علاقة قرابة دموية مع قصائده التي تكشف عن سريرته، تلك القرابة تقتضي أن يحبر الشاعر الصادق شعره بدمه، ليخالف منطق كتابة الشعر بالمداد>>، وهذا ما وجدناه مجسدا في ديوان الشاعر نور الدين مبخوتي الشاهد على المشاهد الجنائزية التي حولت الجزائر إلى رماد ينتظر خروج طائر الفنيق منه، حتى يبعث ويحي الجزائر من جديد، هذا الطائر الذي أصبح قريبا منا. 
 	وبلغة تراجيدية ترسم الشاعرة نادية نواصر أحزان الوطن وتبكي موت الأصدقاء الذين ضحوا في سبيل هذا الوطن، وتعلن موته في سبيل أن يحيا هذا الوطن، هذه الثنائية التي وجدت عند جلالشعراء المعاصرين، إذ فيما هم يقبلون على الموت، يريدون حياة أخرى، مليئة بالفرح والسعادة، فهذا هو قدر الشاعر الصادق، يتعذب ليسعد الآخرين.
 	ففي نص "لتربطوا الأحزمة فالوطن أجواؤه ممطرة، ومن خلال العنوان يتبين لنا أن الشاعرة في حالة سفر وترحال دائم في حلمها الذي عودت مخيلتها على رؤيته.
يا شهداء ثورة التحرير
الاعتياد صعب!
الاعتياد صعب!
والشعب والشعار والنداء...
والفزع المغروس فس الشفاه...
والساقطون في الوطن حد النخاع...
والصارخون في العراء!
والهاتفون منل شوق شوقهم
نموت ألف ميته من أجل أن يحيا الوطن
يا وطن الأحبة!
	
 	بتأملنا للغة هذا النص نجد الشاعرة تعكس رؤيتها الشعرية من خلال جملة من الألفاظ تحمل حقلي دلالتي الموت والحياة، فالألفاظ في المقطع الأول شهداء، ثورة، الفزع، الساقطون كلها تحيل إلى الموت أو الاقتراب منه، أما دلالة الحياة فتمثلها الألفاظ الصارخون والهاتفون، يحيا الوطن. 
 	ويعيد الشاعر عمارة بوجمعة "تفاصيل الحياة والموت من خلال ديوانه المركب عنوانه من لفظتين متضادتين "وردة الأهوال" فالورد في  العرف اللغوي أو بعبارة أخرى في المعنى المعجمي البسيط هي الهواءى النقي والسعادة والفرح والحب، أما الأهوال فتحيل إلى الفزع والقلق والموت.
 	وفي نص "ظلال" يستعيد الشاعر الجريمة الأولى التي وقعت على ال|أرض بين قابيل وهابيل، وهي الصورة التي أعاد تمثيلها الإنسان الجزائري، في مشهد أقل ما يقال عنه أنه مشهد العار والفضيحة.

 	والشاعر يؤرخ لهذه اللحظة التي مرت من حياته وأرقته:

ليل لقابيل
يئن الزوال بين أظافره
مرايا تذرو الغبار
نثار من عتمة
وغرابان
يطلان على صحراء
من حلكة
تجلو الجزع الراسخ
في أوردة الفتن
والحتوف
	
 	وبإدراك واع وبلغة يقينية مباشرة يكتب الشاعر عمار مرياش موته الذي لا يخافه، إلا أننا من خلال المقاطع الثلاثة لنصه المعنون بـ أغنية- نجد الشاعر يؤمن بفكرة الخلود، لكن ليس الخلود الذي خرج من أجله جلجامش هذا الأخير الذي <<تورط في مغامرة لم تؤت أكلها، والشاعر متورط في تأمل المغامرة وتثبيت نتائجها. 
 	فالشاعر قد أخذ بالنتيجة النهائية لملحمة جلجامش ، حيث البطل يدرك أن الخلود، ليس الخلود بالجسد فقط، بل يمكن له أن يبقى خالدا في أوساط شعبة وذلك بالعمل فعاد البطل إلى مدينته وبنى الجسور وغيرها من مستلزمات الحياة، وبذلك خلده شعبه من بعد موته. 

 	وعليه فالشاعر عمار مرياش يسير على خطى جلجامش"
حين نغادر هذا العالم لن ننسى
فلنا أحباب في كل مكان
ونقوش أسامينا بارزة
فوق جذوع شجيرات الزيتون
وفوق صخور تكجدة
وأغانينا ستردد في الأفراح
وفي أوقات الشدة
حين نغادر هذا العالم لن ننسى
وسيمشى خلف جنازتنا الأطفال
فنحن لعبنا
وستمشى الأشجار فنحن غرسنا
	
 	أما الشاعر "فاتح علاق"فقد رسم مشهدا تراجيديا من خلال اللغة التي وظفها والتي تحيل معانيها إلى الواقع المأساوي الذي عاشته الجزائر في العشرية الحمراء، والتي كان فيها الموت قاب قوسين أوأدني من كل فرد جزائري.
 	لذا وجدنا الشاعر يكرر ألفاظ معينة وهي الدالة على الموت لأن الفعل –فعل الموت- كان دائم التكرار في تلك المرحلة صباحا مساء فقد حقق الشاعر توازنا بين البناء التشكيلي للنص والواقع الذي يميزه القتل، قتل الأخ لأخيه، إذ يقول في نص "القلب يرسم دورته". 
ميت أنت فاختر مكانك بين الخشب!!
جثة للطريق هنا
جثة للشعاب هناك
جثة للشجر
جثة للنهر
لاوقت للروح
       لا وقت للطين
                  فادخل إلى جثة واحتسب!!
هذا زمان الدم
      قابيل يقتل هابيل 
           أوديب يقتل لاووس
                    فاهرب إلى جثة واحتجب!! 
	
 	منذ السطر الأول يأتي الشاعر بالجملة الخبرية الابتدائية، حيث عمل على تقديم ما حقه التأخير إذ قدم لفظة ميت على ضمير أنت لما في هذا التقديم من دلالة تخدم رؤية الشاعر للواقع، فتأثير الواقع المحاصر بالموت من كل الجهات، جعله يقدم هذه اللفظة دون سواها. 
 	كما أدى التكرار دورا كبيرا في تجلية دلالات النص، وذلك من خلال تكرار لفظة "جثة" تسع مرات، أما لفظة "موت"فقد كررها الشاعر ست مرات.
 	أما العناصر الأخرى التي ساعدت على إبراز دلالات النص فنجد التراث الذي وظفه الشاعر ليقول واقعه الذي أعاد الحادثة الأولى المتعلقة بجريمة قتل الإنسان للإنسان بل قتل الأخ لأخيه، وهو ماكان يحدث بالجزائر.
 	لقد استدعى الشاعر الرمز التاريخي قابيل وهابيل في نصه ليتركه يعبر عن رؤيته، ويبقى هو الشاهد على هذه الفاجعة، وتزداد فجاعة عندما يقتل الابن أباه، من خلال الأسطورة اليونانية والتي وجد الشاعر أن حقيقتها لا تزال مستمرة في واقعنا المعاصر وفي وطننا العربي. 
هو الموت حط على حبة القلب
والليل سيف يحط على الجيد أما تعب!!
انتظر طعنة من هنا
            وانتظر طعنة من هناك
أطلق رصاصتك الآن أو فارتقب
                          قاتلا لايراك
جثة للكلاب 
      جثة للذئاب
   جثة للزهور
     جثة للمطر
هي الأرض تنشق
والوقت ينشق
                   والعمر يهوي إلى حالق فانتصب
لا وقت للندب
     لاوقت للتعزية 
 هي الأرض تسحبنا للبداية
	
 	كثيرة هي النصوص التي وجدناها في دواوين الشعراء الجزائريين المعاصرين، والتي تروي تفاصيل الموت، إمما موت الأقرباء أو الأصدفاء أو أي انسان، إلا أن هذا الموت لم يكن يعنيه الشاعر في حد ذاته ، بل كان الشاعر يقصد الموت الرمزي، الذي يتمظهر في كل شيء، في القيم والأخلاق والعلاقات الإنسانية.
 	لذا كان الشاعر يحس بالوحدة وبالتيم والاغترابوالضياع لأنه يدرك جيدا ما معنى أن يموت إنسان ليس فقط الموت العضوي للجسد، بل موت خلية من خلايا العلاقات الإنسانية التي تشكل هذا الوجود، ومنه فقضيته مع الموت قضية وجود. 

4 -الشعر الجزائري المعاصر وفكرة الخلود.
	سنحاول في هذا المبحث دراسة نص شعري، دراسة نصية تحليلية، ويرجع سبب اختيار هذا النص في كونه نصا  يشتغل فيه الشاعر حكيم ميلود على تيمة الخلود التي جسدها الرمز الأسطوري. 
1-دراسة العنوان:
 	سنحاول الدخول إلى عالم هذا  النص بداية من العنوان، باعتباره نصا صغيرا مكثفا يختزل النص الكبير وباعتباره كذلك "خطاب أدبي صغير      Mini Recit".
العنوان : على خطى الريح تمشي مشتعلا
 		 لا تصدق نهر آباك وابحث
النص:
 		 رأى في تضاريسه موته المقبلا.
 	فالعنوان "على خطى الريح يمشي مشتعلا"جملة شعرية مكونة من خمسة عناصر. 
 	على: وردت في النص مرتين.
 	خطى: وردت ثلاث مرات في النص وهناك ألفاظ كذلك تحمل المعنى نفسه مثل: طريق، مشارف، حدس، الجهات. 
 	يمشي: ذكرت مرتين في النص بصريح اللفظ كما وردت بصيغ أرى تحمل نفس الدلالات مثل: (تطأ، تعالى، ينأى، يمتطي).
 	مشتعلا: لم ترد بصريح اللفظ، وإنما وردت بألفاظ دالة عليها: (يضيء، نيران، بارقة، موقدة، حرقته، قلق، حيرة).
أ- محاولة تحديد كلمات العنوان لغويا:
على : حرف جر، من معانيه تحديد المكان.
خطى: أثر، نهج، طريق، مسار. 
الريح: ظاهرة طبيعية.
يمشي: يسير، يذهب .
مشتعلا:  متقدا، مسرعا.
 	فبعد هذا التحديد اللغوي للكلمات العنوان نخلص إلى نتيجة مفادها أن نص العنوان لم يلتقط مكوناته اللغوية من فضاء خارجي بل استمدها من النسيج اللغوي الداخلي للنص الكبير.
ب- المعنى الدلالي لكلمات العنوان:
على: تحديد المكان.
خطى: وتيرة، مسلك.
الريح: التغيير، التجديد، القوة، السرعة.
يمشي: الاستمرار، البحث.
مشتعلا:منفعل، محترق، مضطرب، تائه. 
 	ومما لاشك في أن لهذه الكلمات دلالات توحي بأشياء، عميقة ادخل الحقل الشعري، فنلاحظ أن "خطى الريح" تعتبر المرتكز الأساسي للمشي في اشتعال ما. أو لسيرورة في حالة معينة فهي تمثل البنية العميقة للواقعة الشعرية من حيث الدلالة الرمزية. والريح() تحمل دلالة التغيير / التجديد/ القوة، السرعة. 
2- الخطاب الشعري: 
 	يتألف نص "على خطى الريح يمشي مشتعلا" من (05) خمسة أقسام. 
القسم الأول: يدور موضوعه حول فكرة "البحث عن الجديد"
 	لا تصدق نهر آبائك وابحث
 	عن طريق لم تطأه قدم
 	عن كلام لم تقله شفة()
وينهي القسم الأول بقوله:
 	ويضيء الشبق المر لما يذهب أو يأتي()
 	ففي هذا القسم تخاطب الريح الشاعر وتدعوه إلى عدم التصديق بما أتى به الآباء. كما تدعوه أيضا إلى السفر للبحث عن مسلك لم يسلكه أحد من قبل عن كلام لم يقله أحد، كما تأمره أن ينثر قلبه على سهو الفصول، هذه الجملة الأخيرة تدل على أن الشاعر يسبح على ريح تطير هي ريح الكتابة التي دعته إلى أن ينثر قلبه على سهو الفصول الممتدة تحته، ثم يسمع الشاعر الريح تجيبه عن الأرض والبحر حيث تقول له:
 	تجد الأرض مواقيت لمحو
 	يكتب الموج تفاصيله نسيانا 
 	يضيء الشبق المر لما يذهب أو يأتي()
 	فتنفيذ شرط الريح بنثر اللب على سهو الفصول من طرف الشاعر يؤدي إلى نتيجة أن الشاعر يجد الأرض مملوءة بالمحو هذا الأخير الذي يعني أن كل شيء يذهب أثره نسميه محوا، وهي دعوة ثانية من الريح إلى الشاعر في أن يمحو أثر الآباء ولا يقتفي طريقهم، والمحو هنا مقترن بالنسيان إذ أن الشاعر يريد أن يصل عن طريق البحث والمساءلة إلى هدف معين.
 	فالمحور الدلالي الذي تلتحم حوله معاني هذا القسم هو محور، التساؤل والبحث عن الخلود بواسطة الكتابة بالنسيان/ كتابة المحو/ كتابة لا بداية لها. 
القسم الثاني: يدور محوره حول المرأة/السر:
 ويستهله بقوله:
 	لأنثى خلف نيران الحروب
 	تترك الآن قميص التوت
 	تزهو في مواعيد الندى()
وينهيه بقوله: 
 	وتناديني: تعالى
 			. . . . . علميني حكمة الآتي()
  	في هذا القسم يبرز دور الأنثى كطرف في الصراع من أجل الحياة/الموت، دور المرأة في تغيير مسار الحياة/ دور المرأة في الحضارة/ دور المرأة في الفتنة بكل مظاهرها. 
 	فالمرأة في هذا المقطع جعلها الشاعر رمزا للفتنة/ فتنة الحرب/ فتنة الشك/ فتنة الأسرار/ فتنة الحكمة.
 	ويتجلى هذا الرمز من خلال عودة الشاعر إلى الإلياذة وبالضبط إلى بلاده الطروادة فقد كان بين الإغريق وبين بلاد الطرواد صلة تجارة ونسب "وحدث أن منيلاوس" ملك أسبارطة غاب عن عاصمته في مهمة، وأن "فاربين بن فريام" أوفد برسالة إلى أسبارطة، فنزل ضيفا على منيلاوس، وهو غائب. وما زال "بهيلانة" إمرأة منيلاوس،حتى استهواها فأحبته، ووافقته على الفرار معه إلى بلاده، فقامت الإغريق وقعدت لطلك النبأ، ولما أعيتهم الحيلة في استخلاص "هيلانة" تأهبوا للحرب واستعرضوا جميع قبائلهم. ففزع إليهم القاصي والداني، وعقدوا "لأغاممنون" ، أخي منيلاوس، وملك ميكينيا، فكانت الرئاسة إليه منذ نشوب الحرب إلى أن خبت جذوتها بدمار اليون، فساروا جيشا كثيفا يعيشون  في بلاد الطروا يخربون المدائن، ويقتلون الرجال ويغتصبون النساء، وينهبون الاموال، إلى أن بلغوا إليون العاصمة فحصروها وأقاموا على حصارها عشر سنين فساءت حال الفريقين، ونفدت الأرزاق وبادت المقاتلة، وكاد الإغريق ينثبون إلى أهلهم. ويقنعون بسلامة من بقي منهم، لو لم يوافهم أوذيس بخدعة مكنتهم من فتح إليون"()
فالمرأة هي السبب في الحرب.
 	لأنثى خلف نيران الحروب
 	تترك الآن قميص التوت
 	تزهو في مواعيد الندى()

 	كما يظهر في هذا المقطع بروز الأفعى وعلاقتها بالمرأة، فإذا رجعنا إلى البدايات الأولى. نرى أن الذي كان سببا في خروج آدم من الجنة/ من الأبدية/ من الخلود هي المرأة بتواطؤ مع الأفعى حيث وسوست هذه الأخيرة لحواء في أن تأكل هي وزوجها من الشجرة المحرمة إذا أراد أن يكتشفا سرا من الأسرار وهو أن يصبح آدم حكيما وشبيها بالله، وبهذا تكون الأفعى / المرأة سببا في عدم خلود بني البشر ونزولهم إلى العالم السفلي / عالم الصراعات.
 	واستقراء لأساطير الحضارات القديمة نرى أن المرأة كانت طرفا ايجابيا/سلبيا/ في بناء الحضارة.  
 	ففي ملحمة جلجامش مثلا نجد أن المرأة كانت وراء الحرب/المبارزة التي وقعت بين البطل جلجامش وأنكيدو وانتهت بصداقتهما، ثم الأفعى التي أكلت العشبة التي أحضرها جلجامش لينتصر على عالم الموت ثم كيف أن المرأة تشكل في هذه الملحمة البابلية بوابة الحضارة/ بوابة للحكمة باعتبارها حبلي بأسرار النبوءات منذ القدم.
 	فكل المعاني في هذا القسم تلتحم حول محور دلالي هو المرأة وعلاقتها بالكتابة، هذه الأخيرة التي يبحث الشاعر بواسطتها عن الخلود.
 	جالسة على مشارف الرياح تكتب البكارة الأولى.
 	لأقمار تضيء الشوق المريب، بارقة تخطفت
 	نعاسنا الخفيف موقدة سهول عمرنا لمسالك الشك()
 القسم الثالث: "ظهور أنكيدو" وتدور فكرته حول تمدين المرأة لأنكيدو.
ويستهله بقوله:
 	أنكيدو مفاتيح لينأى
 	عن برار لم تعلمه فتوح الخطو()

 وينهيه بقوله:
 	كل طريق تتوشى بخطاه
 	ملك عرشه حيرته()
 	في هذا القسم تظهر شخصية أنكيدو، العنصر المهم في تحريك أحداث-ملحمة-جلجامش- هذه الشخصية التي خلقتها الآلهة لتكون مثل جلجامش البطل يواجهه بقوة ممالة فيعم السلام. بعدما كان هذا البطل مثالا للاستبداد والغطرسة.
 	و"أنكيدو هو كائن بري شرب من السهوب له قوة خارقة، يقتات بالأعشاب ويصاحب الوحوش البرية، يشربمعها في موراد مائها، يخرب شباك الصياد، ويحرر الحيوانات الأسيرة"()
 	ويصل جلجامش غرابة وتصرفات هذا الرجل المتوحش القادم من السهوب من طرف صياد، فيأمره أن يأخذ معه إحدى البغايا إلى مكان تواجد أنكيدو فتنتظره حتى يصل إلى مورد الماء ليشرب مع الحيوانات البرية، فتمارس عليه فنون إغرائها. فيفعل الصياد ما أمره به جلجامش ويصل أن اضطجعت المرأة منتظرة أنيكدو كي تعرض عليه مفاتنها ، فتأخذه رغبة امتلاكها، وبعد سبعة أيام من اللذة الجسدية يصحو أنكيدو من نشوته فيجد أن تبدلا قد طرأ عليه، بحيث أخذت الحيوانات تنفر منه وتهرب من وجهه فزعة، وهناك تدرك المرأة أنها انتصرت في تمدين هذا الكائن، فتقول له" أنت حكيم يا أنكيدو ولقد أصبحت كما الإله، وينقلب أنكيدو من البدائية إلى الحضارة فيدخل إلى "أوراك"مع صاحبته التي تعتبر بوابة الحضارة.
 	"وعلمت الوحش الغر فن المرأة 
 	فانجذب إليها وتعلق
 	لبث "أنكيدو" يتصل بالبغي ستة أيام وسبعة ليال 	
 	وبعد أن شبع من مفاتنها
 	. . . . . . . . . . . . . . .  
 	وهربت من قربة وحوش الصحراء
 	ذعر "أنكيدو" ووهنت قواه
 	خذلته ركبتاه لما أراد اللحاق بحيواناته
 	. . . . . . . . . . . . . . . . . . 
 	ولكنه صار فطنا واسع الحس والفهم
 	رجع وقعد عند قدمي البغي
 	وصار يطيل النظر إلى وجهها
 	كلمت البغي أنكيدو وقالت له: 
 	" صرت تحوز على الحكمة يا أنكيدو أصبحت مثل إله، فعلام تجول في الصحراء مع الحيوان؟
 	تعال آخذك إلى "أوروك" ذات الأسوار()
 	وبعد هذا التمدين ينخرط أنكيدو وجلجامش في اختيار للقوة ينتهي لحلق صداقة ويدخل الاثنان في مشروع مواجهة وطرد كل الشرور من الأرض، وهنا نخلص إلى نتيجة: هي كيف أن التصادم بين قوتين كبيرتين ينتج عنه عقد صلة صداقة أزلية تخدم الأرض البشرية. 
 	وكل هذه الأحداث والتغيرت كانت وراؤها إمرأة. لكن مشروع الصديقين طريقه محفوف بالمخاطر والمصاعب، وتأتي لحظة أين يقع أنكيدو وفريسة المرض فيموت، ويندبه صديقه جلجامش ويصنع له تمثالا ويقرر بعد ذلك الذهاب للبحث عن الخلود بعدما أيقن بأن مصيره بلا شك سكون مقل صديقه أنكيدو.
 	ومن هنا تبدأ مرحلة جديدة في الملحمة هي مرحلة البحث عن الأبدية، وفي مقاربة لشخصية أنكيدوا وشخصية الشاعر نخلص إلى نتائج منها أن أنكيدو كانت وراءه إمرأة والشاعر كذلك كانت وراءه امرأة متمثلة في الكتابة / القصيدة وسنوضح هذا من خلال هذا الجدول التمثيلي: 

أنكيدو     ملك عرشه حيرته	الشاعر     ملك عرشه تساؤله	
له مفاتيح لينأى
عن برار لم تعلمه فتوح الخطو
هذا الكائن المنذر للماهية الغامضة
اجترع الصمت طويلا
صادق الوحش...رعى معه
ثم رأى فيك منارات
ليمشي خلف حدس امرأة
واثقة من نصرها
يشرب الحكمة من بين ثناياها العذاب
يذوق المحو
ينسى في خلاياها بريق الرغبة الأولى
وأسماء الطيور
والضواري
يرى أبعد من عينه
يمشي نحو موت يشتهيه
رافعا شارته
مستنفرا حرقته
كل طريق تتوشى بخطاه	له مفتاح لينأى
عن حياة لم تعلمه بداية التساؤل والسفر 
هذا الكائن المنذور للماهية الغامضة
احترف الصمت طويلا
صادق الخراب، عاش معه 
ثم رأى فيك منارات
ليمشي خلف حدس الكتابة
واثقة من نصرها
يشرب الحكمة من بين ثناياها العذاب 
يذوق حرارة المحو
ينسى في كلماتها بريق الرغبة الأولى
يرى أبعد من عينه
يمشي نحو موت يشتهيه
رافعا شارته وتمرده
مستنفرا حرقته ويأسه
كل طريق تتوشى بخطاه	
 	وإن هذا الجدول التمثيلي يبين بوضوح كيف أن السياق المرجعي للبنية السردية لملحمة جلجامش تشكل سياقا آخر لتساؤلات الشاعر وطريقه بحثه عن المعرفة والحقيقة من خلال الرحلة والسفر. 

القسم الرابع: "موطن المعرفة"
 ويستهله بقوله: 
 	والقلب إسفنجة هذي الأرض
 	فيه يخزن الوهم
 	ويستودعه سر الرمال()
وينهيه بقوله: 
 	واثقا أن الجهات
 	لا تؤدي 
 	والمسافات مرايا لا تطال()
 	فهناك علاقة بين قلب الشاعر موطن المعرفة الباطنية ومخزن الحقيقة مستودع الأسرار وبين الأرض فلك الحقيقة التي لا تبين كالوهم، كسر الرمل، كالحجر العاري، كشك مشتعل لا ينطفئ كجبال لاغل من استقصائها وكنهر لا يتوقف عن البوح بسيرورة كاذية.

القلب

		إسفنجة

الأرض

الأرض
سر الرمال
نشيج الحجر العاري
بوح النهر
يشعل الظن
يستقصي الجبال

يخزن
يستودع
يستودع
يستودع
فيه

فيه

واثقا أن الجهات لا تؤدي والمسافات مرايا لا تطال

      

القسم الخامس : "موت-البطل-جلجامش-" وتدور فكرته حول الإنسان المسكون بالأسئلة الصعبة:
ويستهله بقوله: 
 	لجلجامش الخطو ترياق هذا الجنون 
 	وعود المسافات
 	حيرة من يمتطي الريح()
وينهيه بقوله:
 	وحيرة وجه
 	رأى في تضاريسه موته المقبلا()
 	في هذا القسم يبرز صوت المشاهد الذي يعلن عن قرب موت البطل جلجامش هذا المسكون بأسئلة الحياة/الموت/الأبدية... 
 	كما يظهر في القسم تكرار لمفردة "حيرة" التي تدل على الدهشة والتيه التي ينتج عنها الدخول في دوامة الأسئلة المقلقة/الحرجة. 
 	فالبطل تبدأ رحلته في البحث عن الخلود لحظة يرى صديقه يموت بمرأى من عينه. 
 	بكى جلجامش بكاء مرا
 	إذا ما مت أفلا يكون مصيري مثل أنكيدو؟()
ومن هنا تسكن البطل أسئلة الوجود.
 	وكل معاني هذا القسم تدور حول محور دلالي هو حيرة الإنسان/ الشاعر المسكون بأسئلة الوجود. 
3- بنية النص: 
 	يبدأ الشاعر نصه بفكرة البحث عن الجديد الذي لم يقله أحد بواسطة أشكال متعددة من البحث. وينهيه بفكرة موت الإنسان المسكونبالأسئلة الصعبة. 
 	لا تصدق نهر أبائك وابحث
 	عن طريق لم تطأه قدم
 	عن كلام تقله شفة
 	وانثر القلب على سهو الفصول
 	تجد الأرض مواقيت لمحو
 	يكتب الموج تفاصيله نسيانا()

وتنتهي بقوله: 
 	وعود المسافات
 	حيرة من يمتطي الريح
 	من يسكن الأسئلة
 	قلق النبع 
 	خفق الجهات
 	وحيرة وجه
  	رأى في تضاريسه موته المقبل()
 	تنبني قصيدة "على خطى الريح يمشي مشتعلا" على علاقة مركزية تنشأ بين صوت الشاعر والرمز الذي يستدعيه والذي يتحول النص في حضرته إلى مجموعة من الأسئلة المتعلقة بالوجود. 
 	تمثل هذه العاقة دائرة مركزية أولى يتحلق حولها حشد من الدوائر المتتابعة. فنلمح في الدائرة الثاني المرأة باعتبارها البوصلة الحبلى وبالأسرار والأسئلة الغامضة ثم الدائرة الثالثة التي نرى فيها أنكيدو يبحث عن المعرفة بواسطة المرأة ثم دائرة أخرى يعلن فيها الشاعر عن قرب موت الرمز-جلجامش- المسكون بالأسئلة الأنطولوجية.()
 	إن القانون الذي يدير النص هو الرمز: إنه الرابط الأساسي الذي يشد مفاصل النص ويجنبه الانكسار والتفكك. ذلك أنه يتحكم بجميع الحركات الداخلية التي تؤسس مجتمعه بنية النص الشعري ذاته" ()
4- نظام الحركات:
 	الحركة الأولى:
 	تنشأ الحركة الأولى في شكل علاقاته بين صوت الشاعر والرمز الذي يوظفه، فتأخذ في التشكل فجأة، مبتدئة بحرف النفي الدال على التغيير والتمرد.

 	لا تصدق نهر آبائك وابحث
 	عن طريق لم تطأه قدم 
 		هكذا تبدأ القصيدة، لترسم مند اللحظة الأولى مسارها وتوجهها إنها تريد أن تنفلت من سلطة الأب/ المؤسسة/ النبع. إنها تريد أن تتحول إلى نبؤة، تريد أن تبحث والبحث يكون بالفعل الذي يتصف بالحركة والتغيير لا الثبات والجمود، ويتجلى هذا من خلال البداية القصيدة بفعل- لا تصدق-.     
الحركة الثانية :
	تأتي بعد الحركة الأولى وبعد أن تكون هذه الأخيرة قد حددت المسلك الذي تريد أن تأخذه. فيبدأ الشاعر في سرد تفاصيل محتوى الدائرة الثانية المتعلقة بالمرأة. وما يلاحظ على هذه الحركة أنها ابتدأت بجملة اسمية والتي توحي باللازمان ثم تبدأ الأفعال في التكاثر لتحقق الاستمرار والتواصل بين الحركة الأولى المبنية على النحول والتغير. 
 	لأنثى خلف نيران الحروب
 	تترك الآن قميص التوت
 	تزهو في مواعيد الندى
 	فجل الأفعال الموظفة في هذه المقطوعة تحمل دلالة التمرد والبحث عن المدهش والغريب. 
 	(تترك، تزهو، تكتب، تضيء، رأت، علميني، تعال).
 	هكذا تصل القصيدة إلى التحكم في مسارها فينتهي وصف الشاعر عند هذه الحركة حتى لا يعطل حركة الرمز.
الحركة الثالثة:
 	تبدأ هذه الحركة بجملة اسمية لتوحي باللازمان ثم تتغلغل هذه الحركة داخل الرمز –أنكيدو- واصفة إليها.
 	كما تطغى على هذه الحركة الصبغة الفعلية الدالة على أن الشاعر لا يزال يواصل بحثه الذي بدأه في الحركة الأولى.
 	لأنكيدو ومفاتيح لينأى
 	عن برار لم تعلمه فتوح الخطو.
 	كما يبرز الرمز في هذه الحركة في شكل ذات أو تجليات، إنه يظهر بأكثر من وجهه ويلبس أكثر من قناع إنه:
 	أنكيدو: صديق لجلجامش (بطل الملحمة) بعد اختبار للقوة وقع بينهما. وهو رمز الباحث عن المعرفة، فقد استمد صفاته وخصوصيته المميزة من تفاصيل حياته الخاصة.
 	إجترح الصمت طويلا
 	صادق الوحش . . . رعى معه.
 	المرأة: إحدى البغايا التي أرسلها جلجامش لترويض أنكيدو، هي رمز للحضارة رمز للمنارات التي يهتدي بها لغريب كما تجلت صفاتها وخصائصها من خلال الأعمال التي قامت بها.
 	ليمشي خلف حدس امرأة
 	واثقة من نصرها
 	يشرب الحكمة من بين ثناياها العذاب
 	ويذوق المحو
 	جلجامش: بطل الملحمة البابلية ورمز للباحث الجاد، اقترن ظهوره في هذه الحركة بظهور صديقه أنكيدو.
 	كما يتجلى في هذه الحركة فعل "رأى" الذي يدخل في شبكة من العلاقات مع بقية الألفاظ الأخرى ليشكل دلالات متعددة توحي بأن المعرفة تكتسب عن طريق الرؤية.
 	ثم رأى فيك منارات
5- دراسة الأفعال:
 	ما يلاحظ على النص أن الشاعر وظف صيغ فعلية كثيرة. فالفعل يعلب دور المولد الإيقاعي الأساسي داخل النص. كما يلعب دور المولد الأساسي للدلالات. فالنص هو نص فعلي والفعل هو ما دل على وقوع حدث ما في زمن ما. والنص دال على وقوع حدث البحث عن الخلود في اللازمان.

 	وسنقتصر على دراسة أربعة أمثلة من كل نوع: 
أفعال أساسية	أفعل شعورية	أفعال ظرفية	أفعال الاستفادة	
أبحث
تقل
يكتب
يضيء
رأت 
يمتطي
	لا تصدق
يذوق
إجترح
صادق 
ينسى
	تطأ 
انثر على
تترك الآن
تزهو في 
رعى معه
يمشي خلف
يخزن
يستودع
يشعل
يسكن	تجد
تناديني
علميني
يشرب	
 	ما يمكن ملاحظته هو أن الأفعال الظرفية طغت على القصيدة وهي دالة على أن المحور الدلالي الذي تدور حوله معاني القصيدة موجود في كل مكان وفي كل زمان كما تطغى على القصيدة صيغة المضارع. هذه الصيغة التي تدل على الماضي كما تدل على الحاضر والمستقبل فهي قد تخلت عن وظيفتها الأساسية لتقوم بوظائف أخرى.

6-دراسة ظاهرة التكرار:
 	في النص الشعري يوجد نوع واحد من التكرار هو التكرار اللفظي بحيث أكثر الشاعر من استعماله. 
الكلمة	عددها	الألفاظ التي تدل عليها:	
يكتب	02	كلام
مشتعلا	
يضيء	02		
خلف	02		
رأى	02		
تجلس	02		
علميني 	02		
حكمة	02		
يمشي	02		
المحو	02		
الجهات	02		
المسافات	02		
حيرة	02		
الريح	02		
موت	02		
الأرض	02		
طريق	02		
 	إن تكرار الشاعر لهذه الكلمات أدى إلى تعدي دلالاتها الاصطلاحية لتكتسب طاقة رمزية خاصة تخدم بنية النص الكبرى بحيث تدخل في شبكة من العلاقات لتشكل المحور الدلالي العام للنص.

7- الصورة الشعرية:
 	"إن الصورة الشعرية هي انبثاق من اللغة، فهي على الدوام تعلو قليلا على لغة التواصل العادية. ولهذا حين نعيش الأشعار التي نقرؤها فإننا نعيش تجربة الانبثاق المنعشة"()
 	"والصورة الشعرية هي بروز متوثب ومفاجئ على سطح النفس"()
 	فالقصيدة زاخرة بالصور الشعرية. لكن ما نلاحظه أن الفعل يمثل جذر القصيدة الذي تقوم عليه، وتعتمده في كل تفاصيل بنائها. لذلك نجده يطبع الصورة الشعرية بخصوصياته. بل إنه يمارس حضورا عميقا. إنه يمارس عليها نوع من التأثير، فالصورة في القصيدة تستمد حركيتها من الفعل ذاته ومن ثم تتنوع/ بتنوعه وتنتشر لتصبح لوحة أو مشهدا.
 	فالصورة في نص "على خطى الريح يمشي مشتعلا"تنطلق من الفعل وتظل تعود إليه ليملأها من جديد بطاقات جديدة تسمح لها بالتقدم لذلك نرى في هذه القصيدة الأفعال تتكاثر وتتابع.
 	يكتب الموج تفاصيله نسيانا
 	يضيء الشبق المر لما يذهب أو يأتي
 	لأنثى خلف نيران الحروب
 	تترك الآن قميص التوت
 	 تزهو في مواعيد الندى
 	جالسة على مشارف الرياح تكتب البكارة الأولى
 	لأقمار تضيء الشوق المريب، بارقة تخطفت
 	نعاسنا الخفيف موقدة سهول عمرنا لمسالك الشك()
 	ويمكن مبدئيا تصنيف كل الصور الواردة في النص الشعري ضمن الصور الإنتشارية. ونقصد بها وجود صورة رئيسية تحتوى في صلبها على حشد من الصور، فتنفجر هذه الصورة من الداخل وتتحول بواسطة الأفعال إلى لوحة أو مشهد وبذلك تأخذ الصورة صفة الإنتشارية.
 	والقلب إسفنجة هذي الأرض
 	فيه يخزن الوهم
 	ويستودعه سر الرمال 
 	ونشيج الحجر العاري
 	وبوح النهر
 	فيه يشعل الظن
 	ويستقصي الجبال()
 	نلاحظ في هذا المقطع أن الصورة الرئيسية "والقلب إسفنجة هذي الأرض" مبنية على التشبيه، حيث شبه القلب بالاسفنجة وهي مستمدة من أشياء ملموسة.
 	والقلب  		إسفنجة 		هذي الأرض
 	ملموس 		ملموس 		ملموس
 	إنساني  		طبيعي  		طبيعي
 	ثم نرى كيف يفجر الشاعر هذه الصورة من الداخل لتتحول بواسطة الأفعال (يخزن-يستودع-يشعل-يستقصي) إلى لوحة أو مشهد بحيث نرى أن القلب يصبح مخزنا للوهم ومستودعا للأسرار والأحزان وموطنا للشك.
 	ولغة هذه الصورة لغة غير عادية بحيث مزج الشاعر بين ما هو إنساني وما هو طبيعي كالرمال-الأرض-الحجر. النهر. الجبال).
 	فالشاعر يعمل على تشويه وتحطيم الواقع في بناء صورته وقد نجح في ذلك بحيث نرى كيف استطاع أن يجعل القلب مخزن الوهم والقرينة الدالة على ذلك هي الإسفنجة التي من صفاتها الإمتصاص. أي أن القلب يمتص الوهم وهذا مخالف للواقع. 

 	يكتب  		الموج 			تفاصيله 		نسيانا

 	حركة 			ملموس

 	إنساني 		      طبيعي  		       إنساني  		      إنساني
 	فالشاعر جمع بين طرفين متباعدين في صورته الشعرية بحيث قرن خاصية الكتابة التي هي من اختصاص الإنسان، بالموج المأخوذ من عناصر الطبيعة. فجعل الموج هو الذي يكتب تفاصيله. وهو بهذا قد كسر الواقع عند بين المتناقضات.
 	وما يلاحظ على الصورة الشعرية عموما أنها عندما تصل إلى ما يشبه النهاية يأتي الفعل ليدفعها إلى التدفق من جديد لتصبح مركبة تركيبا معقدا. فهي ليست علاقة تشابه واضحة بين أمرين، بل صارت تتألف من عناصر متدلخلة ومتعددة مما يجعلها وحدة إيقاعية مستمدة من الفعل الذي ساعدها على التفجر.
8- الدراسة العروضية:
8-1- الإيقاع:
 	إن القصيدة تخلق إيقاعا خاصا ينبع من داخلها أي ينبثق من نظام الحركات والعلاقات ودور البطل-الرمز- وعلاقة الصوت الشاعر بصوت الرمز. فالشاعر قد تخلى عن البحر ووظف التفعيلة موزعا إياها حسب نظام الحركات.
 	 		  لا تصدق     نهر آبائك    وابحث
 			/0 //0 /0/ / /0 // 0/0 / ///0/0
 			  فاعلاتن 	  فاعلاتن  	  فعلاتن
 			 عن طريق  لم تطأه قدم
 			/0//0/0  / /0//0/0 / ///0
 			فاعلاتن 	فاعلاتن 	فعلن

 			تجد الأرض مواقيت لمحو
 			///0/0 / ///0 / ///0/0
 			فعلاتن    فعلاتن     فعلاتن
 			يكتب الموج تفاصيله نسيانا
 		/0//0/0 / ///0/0 / ///0/0 / /0
 		فاعلاتن 	فعلاتن    فعلاتن 	فا

8-2- القافية:
 	وظف الشاعر في قصيدته أشكالا عديدة من القوافي سنقتصر على ذكر ثلاثة منها: المتوالية، المتراوحية، الداخلية.
القافية المتوالية: مثل قوله:
 	عن طريق لم تطأه قدم
 	عن كلام لم تقله شفة
 	. . . . . . . . . . . . 
 	رافعا شارته
 	مستنفرا حرقته
القافية المتراوحة: وهي التي يذكرها الشاعر في جملة شعرية ويغفل عنهلا في الثانية ليكررها في الثالثة. مثل قوله:
 	ويستودعه سر الرمال.
 	ونشيج الحجر العاري
 	وبوح النهر
 	فيه يشعل الظن
 	ويستقصي الجبال
 	واثقا أن الجهات
 	لا تؤدي
 	والمسافات مرايا لا تطال
القافية الداخلية: وهي الوقفات التي يحددها الشاعر بعلامات التنقيط، كقوله: 
 	وتناديني: تعالى
 		. . . علميني حكمة الآتي.
 	صادق الوحش . . . رعى معه
 	واثقة من نصرها . . . 
9- الأسطورة:
 	إن الفضاء الرئيسي للنص مستوحي من ملحمة جلجامش كإطار يحتوي على التجربة الشعرية.
 	فالبطل جلجامش حسب ما ترويه الملحمة. حاول البحث عن عشبة الخلود عن طريق رحلة يقوم بها ومتصديا بذلك لكل المصاعب والأخطار التي تهدده بالقضاء على حلمه، فالسؤال الذي كان يؤرق البطل هو سؤال وجودي/ سؤال الخلود.
 	سؤال: لما يخلد الله ولا يخلد الإنسان؟ 
 	والشاعر يبحث هو كذلك عن هذا الخلود لكن عن طريق الكتابة أي يحاول أن يبحث عن طريقة جديدة للخلود. فإذ كان جلجامش لم يصل بالطرق التي انتهجها إلى الهدف الذي سطره. فالشاعر قد غير هذا الطريق وبحث عن طريق لم تطأه قدم جلجامش/ طريق الكتابة عله يجد فيها الجواب الشافي عن سؤاله الكبير. 
 				الخلود 			عن طريق كتابة جديدة
البحث عن الخلود 
				جلجامش 		عن طريق عــشـبة
10-التناص:
 	إن كل نص هو نسيج من الاقتباسات، وكل نص هو منحدر من ثقافات متعددة ومنابع كثيرة فتتعارض وتتحاكى هذه الثقافات مولدة لنا نصا جديدا... أو بعبارة أخرى "هو امتصاص أو تحويل لوفرة من النصوص الأخرى"()فلا يوجد نص من العدم.
 	وفي القصيدة تنوعت النصوص فمنها ما هو ظاهر لنا ومنها ما هو محتجب عنا وهذا راجع إلى ثقافة المحلل وما مدى إطلاعه على النصوص الشعرية الكثيرة لشعراء كثيرين.
 	فنص" على خطى الريح يمشي مشتعلا" متناص مع عدة نصوص منها: 
 	
        -النصوص التاريخية.
 	-النصوص الأسطورية.
 	-النصوص الشعرية.
أ- النصوص التاريخية:
في قوله: 
 	لأنثى خلف نيران الحروب
 	تترك الآن قميص التوت
 	تزهو في مواعيد الندى.
 	هذه المقطوعة تناصت مع قصة حرب طراودة والقصة كما ترويها إلياذة هوميروس هي أن امرأة تدعى "هيلانة" وهي زوجة منيلاوس، ملك إسبارطة قد خانت زوجها في غيابه مع "فاربين بن فريام" هذا الأخير الذي أحبته ووافقته على الفرار معه إلى بلاده. فلما سمعت بلاد الإغريق بهذا النبأ هيأت جيشا كبيرا. واتجهت صوب طراودة لاستخلاص "هيلانة". فالتناص هنا تفسيري، بحيث أن الشاعر لم ينقل لنا القصة كاملة، إنما فسر لما القصة فبين لنا من كان وراء هذه الحرب التي دامت أكثر من عشر سنين. 
ب-النصوص الأسطورية:
في قوله:
 	وتناديني: تعالى
 			. . . علميني حكمة الآتي.
 	لأنكيدو مفاتيح لينأى
 	عن برار لم تعلمه فتوح الخطو
 	هذا الكائن المنذور للماهية الغامضة
 	إجترح الصمت طويلا
 	صادق الوحش . . .رعى معه
 	ثم رأى فيك منارات
 	ليمشي خلف حدس إمرأة
 	واثقة من نصرها. . . 
 	يشرب الحكمة من بين ثناياها العذاب
 	ويذوق المحو
 	ينسى في خلايا هابريق الرغبة الأولى
 	وأسماء الطيور
 	والضوارى.
 	تناصت هذه المقطوعة مع أحد مقاطع ملحمة جلجامش حيث تظهر شخصية "أنيكدو" هذا الذي صادق الوحش ورعى معه ثم كيف يصير متمدنا متحضرا عن طريق المرأة التي انتصرت عليه وأدخلته إلى عالم الحضارة.
 	فالتناص هنا تدميري بحيث أن الشاعر لم ينقل لنا حادثة ترويض المرأة لأنكيدو. وإنما عمل على نقلها في صورة توحي لنا بذلك. فالمرأة في النص الشعري هي رمز للحكمة والجمال. وهي في النص الأسطوري إحدى البغايا التي أرسلها جلجامش لترويض أنكيدو. 
جـ- النصوص الشعرية:
في قوله:
 	لأنثى خلف نيران الحروب
 	هذا السطر الشعري متناص مع قول الشاعر "أنسى الحاج"
 	الجنس طراوده()
 	فالتناص هنا تدميري بحيث لم ينقل لنا الشاعر قول"أنسي الحاج" بل عمرة على نقله بصورة موحية بذلك.
11- هندسة الكتابة:
 	إن القصيدة تبدأ من نقطة لتنتهي إلى نقطة أخرى يتحرك بينهما القارئ بسير عادي، أما في القصيدة الحديثة فالبنية المكانية تتشكل وفقا للتركيب الإيقاعي الدلالي اللانهائي، فالسطر الشعري قد ينتهي في جملة واحدة، وقد ينتهي في جمل عديدة، وهذا مثال عن الهندسة الكتابية لهذه القصيدة.

شكل هندسي لنص: "على خطى الريح يمشي مشتعلا" لـ: حكيم ميلود

ينسي في خلاياها بريق الرغبة الأولى
 		وأسماء الطيور 
 	 		والضواري
ويرى أبعد من عينه
يمشي نحو موت يشتهيه
رافعا شارته
مستنفرا حرقته
 	كل طريق تتوشى بخطاه
 	ملك عرضه حيرته

ملحق
*على خطى الريح يمشي مشتعلا*
لا تصدق نهر آبائك وابحث
عن طريق لم تطأة قدم
عن كلام لم تقله شفة
وانتر القلب على سهو الفصول
تجد الأرض مواقيت لمحو
يكتب الموج تفاصيله نسيانا 
يضيء الشبق المر لما يذهب أو يأتي 
لأنثى خلف نيران الحروب
تترك الآن قميص التوت 
تزهو في مواعيد الندى
جالسة على مشارف الرياح تكتب البكارة الأولى
لأقمار تضيء الشوق المريب، بارقة تخطفت
نعاسنا الخفيف موقدة سهول عمرنا لمسالك الشك
هي البوصة الحبلى، بأسرار النبوءات
رأت ولادة الجداول فآرتمت في عبق السؤال
تجلس الأزرق الغامض في حضن الغروب
وتناديني: تعالي
. . . علميني حكمة الآتي
لأنكيدو مفاتيح  لينأى
عن برار لم تعلمه فتوح الخطو
هذا الكائن المنذور للماهية الغامضة
اجترح الصمنت طويلا
صادق الوحش. . . رعى معه
ثم رأى فيك حدس منارات
ليمشي خلف حدس امرأة
واثقة من نصرها . . . 
يشرب الحكمة من بين ثناياها العذاب
ويذوق المحو
ينسى في خلاياها بريق الرغبة الأولى
وأسماء الطيور
 	والضواري
ويرى أبعد من عينه
يمشي نحو موت يشتهيه
رافعا شارته
مستنفرا حرفته
 	كل طريق تتوشى بخطاه
 	ملك عرشه حيرته
والقلب إسفنجة هذي الأرض
فيه يخزن الوهم
ويستودعه سر الرمال
ونشيح الحجر العاري
وبوح النهر
فيه يشعل الظن
ويستقصي الجبال
واثقا أن الجهات
لا تؤدي
والمسافات مرايا لاتصال
صوت
لجلجامش الخطو ترياق هذا الجنون
وعود المسافات
حيرة من يمتطي الريح
من يسكن الأسئلة 
قلق النبع
خفق الجهات
وحيرة وجه
رأى في تضاريسه موته المقبلا
									حكيم ميلود
 									تلمسان 1996